أصل الأتراك (10)

في الأجزاء الماضية استعرضت بشكل وجيز ماضي سهل البحر الأسود-قزوين وآسيا الوسطى وحوض تاريم وذكرت خلاصة مفادها أن الهندو-أوروبيين سكنوا هذه المناطق منذ بداية عصر البرونز (هم في الحقيقة الذين أدخلوا عصر البرونز إلى هذه المناطق).

إقرأ المزيد

Advertisements

أنساب التوراة (5) (ملحق)

في مقال أنساب التوراة (5) تحدثت عن اسم “نوفل” وطرحت فكرة أن هذا الاسم مشتق من الجذر “نوف” وأنه اسم مركب. هذا الطرح كان متسرعا.

الجذر “نفل” في اللغة العربية يعني “العطاء”، وكلمة “نوفل” تعني “المعطاء”، وهذا هو نفس معنى كلمة “منعم” التي كان التدمريون يطلقونها على الإله “رضا”، أي أن كلمة “نوفل” هي على ما يبدو مجرد مرادف لـ”منعم”، والمقصود باسم “نوفل زفر” هو الإله رضا. أي أن الخلاصة هي ما يلي:

نَوْفَل زُفَر = رُضْوان زُفَر = مُنْعِم = رُضا

هذه الأسماء هي كلها لإله واحد هو الإله المعروف في أوجاريت باسم “سلم” أو Šalim، وفي ما بين النهرين Šalim/Salim، وفي التوراة שָׁלֵם Šālēm. اسم هذا الإله يظهر في اسم مدينة “أورشليم” الذي ورد في ألواح العمارنة هكذا Urušalim (uru = مدينة، Šalim = سَلِم).

أما كلمة “نفيلين” التوراتية فهي مشتقة من الجذر “نفل” وهي اسم مفعول على وزن فعيل وتعني “المسقَطين” إلى العالم السفلي، وهذا هو نفس معنى كلمة “رفئين” التي تعني في الأصل سكان العالم السفلي.

رغم تشابه الجذر في كلمتي “نفيلين” و”نوفل” إلا أنه لا توجد علاقة في المعنى بينهما، والاحتمال الذي طرحته في المرة السابقة كان طرحا متسرعا ولا أساس له.

أنساب التوراة (5)

هذا المقال كان في الأصل جزءا من مقال أنساب التوراة (4) ولكنني فصلته وجعلته مقالا مستقلا بسبب طول المقال السابق. لرؤية الرموز الأجنبية المستخدمة في هذا المقال وبقية المقالات حمل ونصب هذا الخط. لمعرفة أصوات الرموز انظر هذا المقال.

عنق

كلمة “عَنَق” التي تطلقها التوراة على الشعوب الضخمة القديمة أصلها مجهول. بعض الباحثين رؤوا أنها مشتقة من اسم الإله السومري Enki، وآخرون رؤوا أنها مأخوذة من Anax وهو اسم لأحد العمالقة في الأساطير اليونانية. في اللغة العربية الجذر “عنق” موجود في اسم “العَنْقاء المُغْرِب”، وهي النسخة العربية من طائر الفينيق الذي روى هيرودوت أنه يطير كل 500 سنة من عربية إلى مصر. ما يلي من لسان العرب:

والأَعناق: الرؤساء. والعُنُق: الجماعة الكثيرة من الناس، مذكَّر، والجمع أَعْناق. وفي التنزيل: فظلَّت أَعناقهم لها خاضعين؛ أَي جماعاتهم، على ما ذهب إليه أكثر المفسرين… قال الأَخطل:

وإذا المِئُونَ تواكَلَتْ أَعْناقُها :: فاحْمِدْ هُناكَ على فَتىً حَمّالِ

قال ابن الأَعرابي: أَعْناقُها جماعاتها، وقال غيره: سادَاتها…. وقوله: المؤذِّنون أَطول الناس أَعْناقاً يوم القيامة… قال ابن الأَثير: وقيل أَراد أَنهم يكونون يومئذ رؤساء سادةً، والعرب تصف السادة بطول الأَعناق… والعَناقُ: شيءٌ من دوابِّ الأَرض كالفَهْد، وقيل: عَناق الأَرض دُوَيْبَّة أَصفر من الفَهْد طويلة الظهر تصيد كل شيء حتى الطير؛ قال الأَزهري: عَناقُ الأَرض دابة فوق الكلب الصيني يصيد كما يصيد الفَهْدُ، ويأكل اللحم وهو من السباع… والعَنَاقُ: الداهية والخيبة… والعَنْقاء: طائر ضخم ليس بالعُقاب، وقيل: العَنْقاءُ المُغْرِبُ كلمة لا أَصل لها، يقال: إنها طائر عظيم لا ترى إلا في الدهور ثم كثر ذلك حتى سموا الداهية عَنْقاء مُغْرِباً ومُغْرِبةً… وقال كراع: العَنْقاء فيما يزعمون طائر يكون عند مغرب الشمس، وقال الزجاج: العَنْقاءُ المُغْرِبُ طائر لم يره أَحد، وقيل في قوله تعالى “طيراً أَبابِيلَ” هي عَنْقاءُ مُغْرِبَة. قال أَبو عبيد: من أَمثال العرب طارت بهم العَنْقاءُ المُغْرِبُ، ولم يفسره. قال ابن الكلبي: كان لأهل الرّس نبيٌّ يقال له حنظلة بن صَفْوان، وكان بأَرضهم جبل يقال له دَمْخ، مصعده في السماء مِيلٌ، فكان يَنْتابُهُ طائرة كأَعظم ما يكون، لها عنق طويل من أَحسن الطير، فيها من كل لون، وكانت تقع مُنْقَضَّةً فكانت تنقضُّ على الطير فتأْكلها، فجاعت وانْقَضَّت على صبيِّ فذهبت به، فسميت عَنْقاءَ مُغْرباً، لأَنها تَغْرُب بكل ما أَخذته، ثم انْقَضَّت على جارية تَرعْرَعَت وضمتها إلى جناحين لها صغيرين سوى جناحيها الكبيرين، ثم طارت بها، فشكوا ذلك إلى نبيهم، فدعا عليها فسلط الله عليها آفةً فهلكت، فضربتها العرب مثلاً في أَشْعارها، ويقال: أَلْوَتْ به العَنْقاءُ المُغْرِبُ، وطارت به العَنْقاء. والعَنْقاء: العُقاب، وقيل: طائرلم يبق في أَيدي الناس من صفتها غير اسمها.

هذا الكلام يوحي بأن الجذر عنق في اللغة العربية له معنى قديم مرتبط بالضخامة وبالحيوانات وبكائن خرافي هو “العَنْقاء المُغْرِب”. بالنسبة لكلمة “مغرب” في اسم العنقاء فهي ربما مرتبطة بما قاله هيرودوت عن أن طائر الفينيق يطير كل 500 سنة من عربية إلى مصر (أي نحو الغرب). العرب القدماء كانوا على ما يبدو ملمين بقصة الفينيق التي ذكرها هيرودوت، ولكن الكتاب المسلمين لا يعرفون شيئا عن العنقاء سوى اسمها، وهو أمر معتاد حيث أن الكتاب المسلمين لا يعرفون عموما إلا القليل جدا عن معتقدات العرب قبل الإسلام.

نوفل

بالنسبة لكلمة “نفيلين” التوراتية التي يرى كثيرون أنها مشتقة من الجذر “نفل” بمعنى “النزول” فهي غائبة عن اللغة العربية على ما يبدو لي. الجذر “نفل” في اللغة العربية يعني “الغنيمة” أو “العطاء” وهو غير مرتبط بأي كائنات خرافية أو إلهية وغير مرتبط بالضخامة أو بالأصوات. في المقابل هناك جذر قريب يحمل كثيرا من هذه المعاني هو الجذر “نوف”:

نافَ الشيءُ نوْفاً: ارتفع وأَشْرف… وأَنافت الدراهم على كذا: زادت. وأَنافَ الجبل وأَناف البِناء، فهو جبل مُنِيف وبناء مُنيف أَي طويل… وامرأَة مُنِيفة ونياف: تامّة الطول والحُسن… قال ابن جني: ياء كل ذلك منقلبة عن واو لأَنه من النوف الذي هو العُلُوُّ والارْتفاع،… قال الجوهري: وناقة نِياف وجمل نِياف أَي طويل في ارتفاع… يقال: ناف ينوف أَي طال… وروي عن المؤرّج قال: النوْفُ المَصُّ من الثَّدْي، والنَّوْفُ الصوت. يقال: نافَت الضَّبُعة تَنُوف نَوْفاً. ونَوْف: اسم رجل.

الجذر “نوف” شائع جدا في الأسماء العربية (نوف ونايف ونواف ومناف ومنيف إلخ) بما في ذلك أسماء الآلهة (مثلا مَنَاف هو اسم لإله عند كثير من العرب الشماليين بمن فيهم أهل مكة، وأيضا في اليمن وردت كلمة “نوفن” *nawfān كلقب للإله “عثتر”). الجذر “نوف” يحمل معاني الضخامة والألوهية وأيضا له معاني الصوت والرضاعة، وهي معاني تشبه معاني الجذور التي استعرضتها سابقا في هذا الموضوع. أما الجذر “نفل” فهو نادر جدا في أسماء الأعلام العربية ولم أجده إلا في اسمي نَوْفَل ونُفَيْل، ولم أجد اسما لإله أو كائن خرافي مشتق من هذا الجذر.

هل يمكن الربط بين كلمة “نفيلين” العبرية وبين الجذر “نوف”؟ الاسم العربي نَوْفَل ربما يكون مركبا من نَوْف واللام كلاحقة اشتقاقية تدل على الكائنات الطيبة أو الجيدة. بعض الباحثين لاحظوا أن اللام أو الراء في اللغات السامية تكثر في نهاية أسماء الكائنات الأليفة أو غير الضارة (حمل، عجل، بقر، حمار، جمل، نمل، إلخ) وذلك بنقيض الباء التي تكثر في نهاية أسماء الكائنات الضارة (عنكب، عقرب، كلب، ذئب، ضب، إلخ) مما يوحي بوجود وظيفة نحوية قديمة للام/الراء والباء في هذه الكلمات هي التفريق بين الكائنات الخبيثة وغير الخبيثة. اسم نوفل ربما يكون مركبا من نوف ومن اللام التي تدل على عدم الخبث، وهذا ربما يكون أصل كلمة “نفيلين” العبرية أيضا. الربط بين “نفيلين” و”نافلين” بمعنى “ساقطين” هو ربط قام به باحثون غربيون معاصرون ولكن هذا الربط لا يتوافق مع المعنى الأصلي للكلمة عند اليهود الذي يعني كائنات شبيهة ببني عملق. الجذر “نوف” يعطي معنى العملقة، أما الجذر “نفل” فهو لا يعطي هذا المعنى. هذا الكلام هو مجرد احتمال وليس بالضرورة صحيحا. ربما كان هناك معنى قديم للجذر “نفل” يشبه معنى “نوف” ولكن هذا المعنى ضاع مع الزمن.

هناك طريقة أخرى لتفسير اسم نوفل العربي وهي أنه ربما كان في الأصل “نَوْفَ إِل” *Nawfaʔil، أي اسم مركب مبني على فتح الجزئين بمعنى “نوف السيد” أو “نوف الإله”. أنا أذكر أن الاسم “نوف” عثر عليه مضافا بهذا الشكل في النصوص الشمالية القديمة ولكنني للأسف لم أتمكن من العثور على المكان الذي قرأت فيه هذه المعلومة ولذلك أنا لست متأكدا منها. الأسماء المركبة التي تحوي كلمة “إل” بمعنى “إله” هي أسماء شائعة جدا عند العرب القدماء كما يظهر من النقوش والكتابات القديمة بدءا من عصر الآشوريين وحتى عصر الكتابات الشمالية القديمة (من هذه الأسماء التي عثر عليها في النقوش الشمالية القديمة “سعد إل”، “ود إل”، “حن إل”، “جد إل”، “عزر إل”، “نصر إل”، “كبر إل”، “متع إل”، “ذرح إل”، “صلم إل”، “وسق إل”، “شيم إل”، “إل بر”، “إل عم”، “إل أب”، إلخ). في عصر الإسلام هذه الأسماء كانت منقرضة على يبدو. ربما كانت بعض الأسماء العربية التي تنتهي بحرف لام هي في الأصل أسماء مركبة تنتهي بـ”إل”.

معنى “نوفل” في لسان العرب هو كما يلي:

والنَّوْفَلُ: العطية. والنَّوْفَل: السيِّدُ المِعْطاءُ… والنَّوْفَلُ: البحر…

هذه المعاني مقتضبة والملفت في المعنى الثاني هو أنه يبدو وكأنه ترجمة حرفية لاسم “نَوْفَ إِل” المركب من كلمتين الأولى (نوف) تعني “العلو والزيادة” والثانية (إل) تعني حرفيا “السيد”.

هناك كلمة لها معنى مطابق لنوفل هي كلمة زفر (من تاج العروس):

والزُّفَر: اسم النَّهْر الكَثِير الماءِ فأشْبَه البَحْر… والزُّفَر: الذي يَحْمِلُ الأثقالَ أَي القَوِىُّ على حَمْلِ القِرَبِ. وقال شَمِرٌ: الزُّفَر من الرِّجال: القَوِىُّ على الحَمَالاتِ. قال الكُمَيْت:

لرِئَابُ الصُّدُوعِ غِيَاثُ المَضُوع :: لأَمْتُكَ الزُّفَرُ النَّوْفَلُ

وقيل الزُّفَر: السَّيِّد: قال أعشَى باهِلَةَ:

أخُو رَغَائِبَ يُعْطِيها ويُسْأَلُها :: يَأْبَى الظُّلاَمَة منه النَّوْفَلُ الزُّفَرُ

لأنه يَزْدَفِر بالأموالِ في الحَمَالَات مُطِيقاً له. وفي الأساس: ومن المَجَاز: هو نَوْفَلٌ زُفَرٌ: للجَوَادِ شُبِّه بالبَحْر الذي يَزْفِر بتَمَوُّجِه… والزُّفَر: الجَمَلُ الضَّخْمُ لتَحَمِلُّه الأثقالَ نقله الصاغاني. والزُّفَر: الكَتِيبَةُ كالزّافِرَةِ وهي الجَمَاعَة من النَّاس وقد تقدمّ. وزُفَر بلا لامٍ: اسمُ جَماعَةٍ منهم زُفَرُ بن الهُذَيلِ الفَقِيهُ تِلْمِيذُ إمامنا الأَعظمِ أبي حَنِيفَةَ رحمه الله تعالى. وزُفَرُ بن الحارث العامِريّ أبو مُزَاحِم وزُفَرُ بن عَقِيل وزُفَرُ بن صَعْصَعَة بن مالك وزُفَر بن يَزِيد بن عبد الرحمن بن أرْدَك وزُفَر بن أبي كَثِير وزُفَر العِجْلِيّ وزُفَر بن عاصم… والزَّافِرة من الرَّجِل: أنْصارهُ وعَشِيرتُه. قال الفَرّاءُ: جاءَنا ومعه زَافِرَتُه يَعِني رَهْطَه وقَوْمَه… وهو زَافِرُ قَوْمِه وزَافِرَتُهم عند السلطان: سَنَدُهم وحامِلُ أَعبائهِم وهو مَجَاز… والزَّافِرَةُ: الضَّخْمُ لأنَّه حامِلُ الأثقالِ… والزَّافِرَة: السَّيِّدُ الكَبِيرُ لأنه يَحِمل الحَمَالاتِ وهو الجَوَادُ كزُفَر… والزَّفِير كأَمير: الدَّاهية كالزَّبِير بالباء… والزَّفْر: أَن يَملأَ الرَّجلُ صَدْرَه غَمّاً ثمّ هو يَزْفِرُ به. وقيلَ: هو إخراجُ النَّفَسِ مع صوتٍ مَمْدُود. وقال الرَّاغب: أصْلُ الزَّفِير تَردِيدُ النَّفْسِ حتَّى تَنْتَفِخ منه الضُّلوعُ. ويُستعمَلُ غالِباً في أوَّلِ صَوْتِ الحِمَار وهو النَّهِيق والشَّهِيقُ آخِرُهُ أَي رَدّ الصَّوْت في آخِرِه غالباً… والمَزْفُورُ من الدَّوَابِّ: الشَّدِيدُ تَلاَحُمِ المَفَاصِلِ. يقال: بَعِيرٌ مُزْفُورٌ. وما أَشَدَّ زُفْرَتَه أَي هو مَزْفُورُ الخَلْقِ… والأزْفَرُ: الفَرسُ العَظِيمُ أضلاعِ الجَنْبَيْن أو العَظِيمُ الجَوْفِ أو الوَسَطِ… وزَوْفَرٌ كجَوْهَر: اسْم… ووَقَعَ في صَحِيحِ البُخَارِيّ. تزَفَّر: تَخَبَّط… وزُفَرُ: اسمُ خازِنِ الجَنَّةِ ولقبه رِضْوانُ وقيل بالعَكْسِ.

من يدقق في هذا الكلام يكتشف عدة أمور هامة. أولا “زفر” لها معان مطابقة لمعاني “زمزم” (الصوت، الضخامة، الجماعة). ثانيا الكلمة تستخدم بالصيغة الروحية فُعَل (وهي الصيغة التي بينت سابقا أنها تكثر في أسماء الكائنات الروحية). ثالثا الكلمة تستخدم في عبارة مركبة مع كلمة نوفل (نَوْفَل زُفَر) وهذا الأسلوب في التركيب يستخدم عادة في أسماء الآلهة والكائنات الروحية. رابعا الكاتب يقول صراحة أن زفر هو اسم أو لقب للملاك الذي يحرس الجنة، وهذا دليل مباشر وواضح على أن هذه الكلمة كانت قبل الإسلام لقبا لكائن روحي.

رضوان

بالنسبة لخازن الجنة رضوان فاسمه على ما يبدو مرتبط باسم الإله العربي القديم رُضا *Ruḍaw أو رُضاء *Ruḍāw. هذا الإله قديم جدا وورد اسمه على النصب الأشوري المسمى Heidel Prism (في نينوى) والذي يعود إلى القرن السابع قبل الميلاد إلى عهد الملك الأشوري Aššuraḫḫeiddina (“أسُّور أخَّي يندن” = “أسور إخوةً أعطى”، بالإنكليزية: Esarhaddon). في هذا النقش وردت أسماء ستة من آلهة KUR aribi (“أرض Aribi“) وأحد هذه الآلهة هو ruuldaaaú أي “رُضا” أو “رُضاء” (كتابة الضاد العربية على شكل لام ودال هو أمر معتاد لدى الأشوريين وغيرهم والسبب هو النطق القديم لحرف الضاد العربي الذي كان يشبه اللام lateral consonant).

الإله رضا عثر على اسمه أيضا في الكتابات العربية الشمالية القديمة (الثمودية والصفوية) مكتوبا على شكل “رضو” أو “رضي”، وعثر على اسمه في تدمر مكتوبا “أرصو” (الضاد تتحول إلى صاد في الآرامية، واللغة المستخدمة في نقوش تدمر هي آرامية). أيضا كثير من المستشرقين يرون أن رضا هو نفسه (Orotált) Ὀροτάλτ الذي ذكره هيرودوت وقال أنه الاسم الذي يطلقه العرب على ديونوس Diónysos.

الإمبراطور الروماني يوليان الفيلسوف Julian the Philosopher كتب في القرن الرابع الميلادي أن الإله الرئيسي في تدمر والرها (أورفة) هو “الشمس التي لا تقهر” (Hēlios aníkētos = Sol invictus)، وأن هناك إلهين مرافقين لها هما Azizos (نظيره اليوناني Ares) الذي يطلع قبل الشمس و Monimos (نظيره اليوناني Hermes) الذي يطلع بعد الشمس. المستشرقون يرون أن Azizos (عزيز) هو “عزز” الذي عثر على اسمه في النقوش التدمرية، وأما Monimos (منعم) فهو “أرصو” أي “الرضا”. الجذر نعم له معنى قريب من معنى الجذر رضو ولذلك المستشرقون يرون أن “منعم” هو مجرد اسم آخر لـ”رضا”. المقصود بالإله عزيز هو على الأغلب نجمة الصباح (morning star) التي تظهر في السماء فجرا في جهة الشرق (وهي في الغالب كوكب الزهرة)، وأما الإله منعم/رضا فاختلف فيه، حيث يرى بعضهم أنه القمر ويرى آخرون أنه نجمة المساء (evening star) التي تظهر مساء في جهة الغرب (هي في الغالب كوكب الزهرة وأحيانا عطارد)، ومن الوارد أن هذا الإله كان في الأصل إلها للأجرام الليلية عموما ولكنه خصص فيما بعد بنجمة المساء.

المستشرقون يستندون إلى الرواية السابقة وغيرها من الروايات التاريخية لتفسير ديانة العرب القديمة ووظائف الآلهة فيها. هم يرون أن العرب كانوا يعتقدون بفكرة ولادة نجمة الصباح من إلهة أم، وهذه الفكرة هي من الأفكار الدينية الشائعة في الشرق الأوسط قديما (وبعضهم يربطون بينها وبين قصة ولادة المسيح الواردة في الأناجيل). ما يلي من كتاب جواد علي:

وقد ذهب بعض الباحثين الى ان الصنم المنحوت على شكل طفل هو رمز “عثتر”، أي “رضي/رضو”، و “عزيز”. وقد حفر على شكل طفل عاري الجسم في الكتابات التدمرية. أما الشمس والقمر، فقد مثلا إنسانين كاملين… ولعل تصور الجاهليين الإله “رضو” على هيئة طفل هو الذي يحل لنا المشكلة الواردة في أخبار “نيلوس” Nilus عن تقديم العرب Saracens قرابين أطفالاً لكوكب الصباح. ذكر “نيلوس” أن العرب سرقوا ابنه الجميل الصغير “ثيودولس” Theodulus وقرروا تقديمه قرباناً لكوكب الصباح. وقد قضى الطفل ليلة تعسة صعبة، فلما طلع الكوكب وحان وقت تقريب الطفل قرباناً له، نام مختطفوه، ولم يستيقظوا إلا وقد طلعت الشمس وفات وقت القربان، وبذلك نجا الطفل من الهلاك. وقد تفسر جملة “إننا نقدم لك قربًا يشبهك” الواردة في دعاء عثر على نصه في حرّان قصة تقديم الأطفال الجميلة قرابين الى هذا الإله.

وقد أشار كتاب يونان إلى تعبد العرب إلى الشمس والقمر وكوكب الصباح، وهي أجرام سماوية تراها العين. ذاكرين أن العرب لا يتعبدون لآلهة روحية لا يبصرونها بأعينهم. ولهذا تعبدوا لهذه الأجرام المادية وللأحجار.

وأما “مونيموس” Monimos فإنه “منعم”. و”منعم” من صفات الله في الإسلام. فالله هو “المنعم” المتفضل على عباده العزيز المقتدر.

وذهب بعض الباحثين إلى أن الصنم “ذو الخلصة” المذكور في كتب أهل الأخبار والذي كان له بيت يدعى “الكعبة اليمانية”، ويقال له “الكعبة الشامية” أيضاً، والذي هدم في الإسلام، هو تعبير آخر عن الصنم “عثتر”، أي الإلَه المكون مع القمر والشمس للثالوث.

العرب كانوا يعتقدون بوجود إلهة سماوية أم اسمها “اللات” (مؤنث “إله”)، والمستشرقون اختلفوا في تحديد ماهية اللات. بعضهم رأى أنها الشمس، وآخرون رفضوا ذلك ورأوا أن اللات هي عَثْتَر (عشتار) أي كوكب الزهرة، وهذا يتوافق مع كون اللات هي الإلهة الأم لأن كوكب الزهرة هو رمز الخصوبة (ويتوافق أيضا مع ما ورد في النصوص الأشورية التي ذكرت “عثتر السماء” على أنه/أنها الإله الرئيسي لدى العرب الأوائل). ولكن كلمة “عثتر” في اللغات العربية واليمنية هي مذكر وليست مؤنث، وهذا يتناقض مع كون اللات هي عثتر.

الكلام التالي ورد في لسان العرب عن الشمس:

وذُكاءُ، بالضم: اسمُ الشمس، معرفة لا يَنْصَرِف ولا تدْخُلها الأَلِفُ واللام، تقول: هذه ذُكاءُ طالِعةً، وهي مُشْتَقَّة من ذَكَتِ النارُ تَذْكُو، ويقال للصُّبْح ابنُ ذكاء لأَنه من ضَوْئها؛ وأَنشد:

فَوَرَدَتْ قبل انبِلاج الفجرِ :: وابنُ ذُكاءَ كامِنٌ في كَفْرِ

هذا الكلام يعزز في رأيي فكرة أن الإلهة الأم عند العرب هي الشمس. أنا لا أظن أن “ابن ذكاء” المقصود هنا هو الصبح وإنما هو نجم الصباح.

نجم الصباح سمي في تدمر باسم “عزيز” ولكن هذه الكلمة هي مجرد لقب أو اسم من الأسماء الحسنى. العرب والساميون من طبيعتهم التأدب مع الآلهة ولذلك هم نادرا ما يشيرون للآلهة باسمها الحقيقي والأغلب لديهم هو استخدام الألقاب أو الأسماء الحسنى، ولذلك نجد أن الآلهة العربية لها أسماء كثيرة جدا ولكن الحقيقة هي أن عدد الآلهة محدود وليس بنفس كثرة أسمائها. لهذا السبب فإن تحديد المقصود بأسماء الآلهة التي وردت في النقوش والكتابات هو أمر صعب وفيه خلافات كثيرة بين المستشرقين والباحثين.

بعض المستشرقين يرون أن “العُزَّى” في بلاد النبط والحجاز هي نفسها الإله “عزيز” في تدمر، وهم يرون أن كلمة “عُزَّى” كانت في الأصل مذكرة وليست مؤنثة، وأن “عزيز”/”عزّى” هو “عَثْتَر”. أما منعم/رضا فهو الإله الليلي الذي يعتقد كثير من المستشرقين أنه نفسه هُبَل إله مكة، وبعض المستشرقين يرون أن رضا هو أيضا “ذو الشرى” الإله الرئيسي عند النبط.

الإله رضا كان معروفا في زمن الإسلام وقد ذكره ابن الكلبي في كتاب الأصنام. ما يلي من كتاب جواد علي:

ورضى، ويكتب رضاء في بعض الأحيان، هو صنم آخر. وذكر ابن الكلبي انه كان لبني ربيعة بن كعب بن سعد بن زيد مناة بن تميم، فهدمه المستوغر، وهو عمرو بن ربيعة بن كعب بن سعد بن زيد مناة بن تميم. هدمه في الإسلام. وتعبدت لهذا الصنم قبيلة تميم. وقد ورد اسم “عبد رضى” بين أسماء الجاهليين. ويظهر أن قبيلة طيء كانت قد تعبدت له كذلك…. ويظهر من بيت شعر ينسب الى المستوغر في كسره رضى في الإسلام، هو:

ولقد شددت على رضاء شدة :: فتركتها تلا تنازع أسحمـا

أن الصنم “رضى/رضاء” هو أنثى، بدليل استعمال ضمير التأنيث في لفظة ” فتركتها”. فهو إلهة. ويرى بعض الباحثين، انه إلهةّ أيضاً عند العرب الصفويين.

اسم “عبد الرضا” ما زال موجودا حتى الآن ولا أدري ما هو معناه. للوهلة الأولى هذا الاسم يبدو وكأنه متعلق بالإمام الشيعي “علي الرضا”، ولكن أليس من الغريب أن يتسمى بعض الناس باسم “عبد الرضا” رغم أن علي الرضا هو الإمام الثامن عند الشيعة من أصل 12 وهو ليس إماما مهما؟ أنا أجريت بحثا في غوغل عن اسم “عبد الكاظم” (نسبة إلى “موسى الكاظم” والد علي الرضا) فحصلت على 260,000 نتيجة، وأجريت بحثا عن “عبد الصادق” (نسبة إلى “جعفر الصادق” الإمام الشهير) فحصلت على 301,000 نتيجة، أما البحث عن “عبد الرضا” فأظهر 1,310,000 نتيجة. لماذا يحظى الإمام علي الرضا بهذه الشعبية الغريبة؟ يبدو لي أن اسم “عبد الرضا” لا علاقة له بعلي الرضا بل هو اسم عربي قديم يعود أصله إلى أكثر من 28 قرنا من الزمان. هو متعلق بالإله القديم رضا.

مما سبق أردت أن أوجد علاقة بين اسم الإله “رضا” وبين اسم “رضوان” خازن الجنة. طبعا التشابه في الحروف لا يدل لوحده على وجود علاقة، ولكن الغريب هو وجود لقب لرضوان هو زُفَر، أي أن الاسم الكامل لرضوان هو “رضوان زُفَر”، والأغرب هو التشابه بين هذا الاسم وبين اسم “نَوْفَل زُفَر” الذي يطلق على الرجل القوي أو الجمل الضخم.

لا أظن أن “رضوان زُفَر” هي اختراع إسلامي بل أظن أن هذه عبارة قديمة تعود إلى ما قبل الإسلام. الإسلام ليس من عادته تركيب هكذا ألقاب. هذه الألقاب هي من عادة القدماء في وصف الآلهة والكائنات الروحية، وأنا ذكرت حتى الآن عددا من الأمثلة على هكذا أسماء لكائنات روحية قديمة (قوس قزح، قيس عيلان، عنقاء مغرب،…). كلمة زُفَر هي على وزن فُعَل الذي يستخدم عادة في وصف الآلهة والكائنات الروحية. كلمة “الرضا/الرضاء” كانت أصلا على نفس الوزن (*Ruḍaw/*Ruḍāw) ولكن العرب المتأخرين غيروا الضمة إلى كسرة. ما يلي من لسان العرب:

وقد رَضِيَ يَرْضى رِضاً ورُضاً ورِضْواناً ورُضْواناً، الأَخيرة عن سيبويه ونَظَّرهَ بشُكْران ورُجْحانٍ، ومَرْضاةً، فهو راضٍ من قوم رُضاةٍ، ورَضِيٌّ من قوم أَرْضياءَ ورُضاةٍ؛ الأَخيرة عن اللحياني، قال ابن سيده: وهي نادرة، أَعني تكسير رَضِيٍّ على رُضاةٍ، قال: وعندي أنه جمع راضٍ لا غير… الصحاح: الرِّضْوانُ الرِّضا، وكذلك الرُّضْوانُ، بالضم، والمَرْضاةُ مثلهُ. غَيره: المَرْضاةُ والرِّضْوان مصدران، والقُرّاء كلهم قَرَؤُوا الرِّضْوانَ، بكسر الراء، إلاَّ ما رُوِي عن عاصم أَنه قرأَ رُضْوان…

من هذا الكلام يتبين أن لفظ رضوان بالضم هو لفظ وارد ولكنه نادر، وهذا يتفق مع كونه لفظا قديما.

اسم “رضوان زُفَر” خازن الجنة هو على ما أعتقد مستوحى من اسم لكائن روحي قديم هو ربما الإله رضا. الفرق بين رُضا (*Ruḍaw) ورُضْوان (Ruḍwān) هو فقط وجود اللاحقة -ān في الكلمة الثانية.

ما يلي من اللسان:

ورَضْوى: جَبَل بالمَدينة، والنِّسْبة إليه رَضَوي قال ابن سيده: ورَضْوى اسم جبل بعينه… ورَضْوى: فَرَس سعد بن شجاع.

كلمة رَضْوى تطلق على جبل، وتسمية الجبال بأسماء الآلهة أو الكائنات الروحية هو أمر معتاد. أيضا كلمة رضوى تطلق على الخيول، وهذا شبيه بنوفل وزمزم والجذور الأخرى التي ذكرتها.

من المقارنة بين “رضوان زُفَر” و “نَوْفَل زُفَر” أريد أن أصل إلى احتمال كون “نوفل” اسما لكائن روحي شبيها ربما بالإله رضا. في حال كان الجذر الأصلي لنوفل هو نوف فهذا يشير إلى الإله مناف. ما يلي من كتاب جواد علي:

و”مناف”: صنم من أصنام الجاهلية، قال عنه ابن الكلبي: “وكان لهم مناف، فيه كانت تسمى قريش “عبد مناف”. ولا أدري أين كان، ولا من نصبه ؟”. وسمي به أيضاً رجال من هذيل. و “به سمي عبد مناف. وكانت أمه اخدمته هذا الصنم”.

وفيه يقول بلعاء بن قيس:

وقرن وقد تركت الطير منه :: كمعتبر العوارك من مناف

ويتبين من ورود اسم “مناف” بين عرب الشام أنه كان إلهاً معبوداً عندهم كذلك. وقد عثر على اسمه في كتابة دوَّنها شخص اسمه: “أبو معن” على حجر توجه بها إلى الإله مناف، ليمن عليه بالسعد والبركة، وحفرت على الحجر صورة الإلَه “مناف” على هيأة “رجل لا لحية له” يتحدر على عارضيه شعر رأسه الصناعي المرموز به إلى الإلهة الشمس، وحول جفنيه وحدقتيه خطّان ناعمان: ويزين جيده قلادة، كما ترى غالباً في تصاوير الآلهة السوريين، وعلى صدره طيات ردائه، ويرى طرف طيلسانه الإلهي الذي ينعطف من كتفه الأيسر فيتصل إلى الأيمن ويعقد به. وقد ذهب المتخصصون الذين فحصوا هذه الكتابة إلى أنها من حوران.

وقد عثر على كتابة وجدت في حوران ورد فيها اسم “مناف” مع إلَه آخر، ورد اسم مناف فيها على هذا الشكل “MN, PHA“. وقد عثر على كتابة أخرى وجد فيها الاسم على هذه الصورة Manaphius مما يدل على أن المراد بالإسمين شيء واحد، هو الإلَه مناف.

كلمة نوفل حسب القواميس لها معنيان: السيد المعطاء والبحر، ولا أدري ما هي العلاقة بين هذين المعنيين. ربما كان للكائن الروحي المقصود باسم نوفل علاقة بالبحر. ربما يكون المقصود هنا ليس البحر بالمعنى الحرفي وإنما المقصود هو أن الإله نوفل كان يخرج الماء من الأرض أو ينزل المطر على الناس.

إذا كان نوفل اسما لإله (كما أرجح بناء على القرائن السابقة) فهذا يقوي فكرة أنه مركب من “نَوْف” و “إِل”، أي أن الاسم ربما كان أصلا *Nawfaʔil بمعنى “نوف السيد” أو “نوف الإله”، ومثل هذه التراكيب شائعة في اللغات السامية. مثلا في تدمر هناك إلهان باسم “عجل بل” (ʕaglibōl) و”يرح بل” (Yarḥibōl). الأول هو القمر والثاني هو الشمس. هذان الاسمان يحويان كلمة بل bōl التي تعني “سيد” أو “رب”، وهي تحريف لكلمة بعل baʕl السامية. في الكتابات اللحيانية من شمال الحجاز عثر على اسمين من هذه الأسماء هما “يرح بل” و”عجل بن”. الاسم الثاني ملفت لأنه يدل على أن اللحيانيين كانوا يلفظونه “عجل بون” بدلا “عجل بول”، وهذا يذكرني بكلمات عربية من قبيل “حَيْزَبون”. ما يلي من تاج العروس:

العُطْبُلُ والعُطْبولُ والعُطْبولَةُ بضَمِّهِنَّ والعَيطَبولُ كحَيْزَبونٍ: المرأَةُ الفَتِيَّةُ الجميلَةُ المُمتلئةُ الطَّويلَةُ العُنُقِ. وقيل: هي الحَسَنَةُ التّامَّةُ من النِّساءِ. ومن الظِّباءِ: الطَّويلَةُ العنُقِ… وقد ذَكَرَ ابنُ الأَثيرِ في غريب الحديث له: وردَ في صفته صلّى الله تعالى عليه وسلَّم أَنَّه لم يَكُن بعُطبولٍ ولا بقَصيرٍ. وفَسَّرَه فقال: العُطْبُولُ: المُمْتَدُّ القامَةِ الطَّويلُ العُنُقِ وقيل: هو الطَّويل الأَملس الصُّلْبُ قال: ويوصَفُ به الرَّجُلُ والمرأَةُ…

هذه الكلمات تحوي في نهايتها “بول” و”بون” وهي ربما تكون صيغت بالقياس على أسماء الآلهة والكائنات التي تحوي bōl بمعنى “سيد”. كلمة “سيد” لا تعني بالضرورة الآلهة بل هي ربما تشير إلى جني أو مارد، وبالتالي استخدامها هنا هو كناية عن أن الشخص ضخم كالمارد أو الآلهة.

هناك اسم آخر شبيه ربما بنوفل هو “خَزْعَل”. هذا الاسم هو ربما في الأصل “خَزْعَ إِل”. الجذر “خزع” يوجد في اسم قبيلة “خُزاعة” وأسماء القبائل كثيرا ما تكون مرتبطة بالآلهة. في نصوص آشورية تعود إلى القرن السابع قبل الميلاد (من عهد “أسُّور أخَّي يندن” Esarhaddon وابنه “أسُّور باني أفل” Ashurbanipal) ورد ذكر ملك عربي في دومة الجندل باسم ḫazailu šar KUR aribi (“Ḫazailu ملك أرض Aribi“). اسم Ḫazailu حسب الباحثين هو نفس اسم الملك الآرامي حَزائِل חֲזָהאֵל‎ الذي حكم دمشق في القرن التاسع قبل الميلاد وورد ذكره في التوراة والنصوص الآشورية. المشكلة هي أن حَزائِل هو اسم آرامي غير معروف عند العرب، وبالتالي ربما يكون اسم الملك العربي هو “خزع إل” وليس “حزا إل”، مع العلم أن كلا الاسمين يكتبان بنفس الطريقة في الكتابة الأكدية. في اللغة العربية هناك كلمة “خُزَعْبِل” أو “خُزَعْبِيل” التي تعني “الباطل”، وهذه الكلمة على ما أعتقد مركبة من “خزع” و”بل/بيل”. كلمة “بل” bēl هي اللفظ الأكّدي لكلمة “بَعْل”. في اللغة الأكّدية حرف العين يسقط دائما والفتحة المجاورة له ترفع إلى e (مثلا كلمة بعل baʕlu تحولت أولا إلى beʕlu وبعد ذلك سقطت منها العين فصارت bēlu). هذه الكلمة bēl كانت منتشرة في سورية في العصور القديمة بسبب التأثير الثقافي والديني لبلاد ما بين النهرين (وهي وردت أيضا في التوراة בֵּל bēl)، وهي كانت مستخدمة في تدمر وكانت تطلق على كبير آلهة تدمر “بل” Bēl (أما bōl فهي توجد فقط في الأسماء المركبة). كلمة bēl كانت تستخدم أيضا في الأسماء المركبة في تدمر كما في اسم الإله “ملك بل” (Malakbēl) وهو إله للشمس. كلمة bēl وجدت أيضا في أسماء مركبة ثمودية (مثلا “بل عزيني”). من هنا يمكننا ربما أن نفهم أصل كلمة خُزَعْبِل/خُزَعْبِيل العربية. ما يلي من لسان العرب:

الخُزَعْبِل والخُزَعْبِيل: الباطل، وفي الصحاح: الأَباطيل. قال الجرمي الخُزَعْبِيلة ما أَضْحَكْتَ به القوم؛ يقال: هات بعض خُزَعْبيلاتك؛ خُزَعْبيلاتُ الكلام: هَزْله ومِزَاحه. والخُزَعْبِلة: الفُكاهة والمُِزاح… وقال ابن دريد: خَزَعْبَل وخُزَعْبِيل هي الأَحاديث المستَظْرَفة.

سبب تهكم العرب على كلمة خُزَعْبِل/خُزَعْبِيل ربما يكون أنها نابعة من لفظ أكدي أعجمي. لو فرضنا أن هناك اسما عربيا شائعا هو “خَزْعَ إِل” فعندها كلمة خُزَعْبِل/خُزَعْبِيل (Ḫuzaʕbēl) سوف تبدو وكأنها تحريف أعجمي للاسم العربي، وبالتالي هي سوف تكون “مضحكة” أو “باطلة”. طبعا هذا الكلام هو مجرد تكهن وليس بالضرورة صحيحا. ربما كان هناك كائن روحي اسمه Ḫuzaʕbēl له علاقة بالضحك.

هناك اسم آخر في اللغة العربية مرتبط بخزعل هو خَزْعال، والذي أظن أن له نفس الأصل.

هناك أسماء أخرى شبيهة بالأسماء السابقة كاسم شُرَحْبيل مثلا، والذي أظن أنه مركب من “شرح” و”بيل” (Ṧuraḥbēl). الملفت في هذا الاسم وفي كلمة خُزَعْبِيل هو كون القسم الأول منهما على وزن فُعَل الروحي. أما نظير شُرَحْبيل الذي يحوي كلمة “إل” فهو ربما شَرَاحِيل = “شرح إل”. ما يلي من التاج:

شَرَاحِيلُ اسْمُ رَجُلٍ لا يَنْصَرِفُ عندَ سِيبَوَيْهِ في مَعْرِفَةٍ ولا نَكِرَةٍ ويَنْصَرِفُ عِنْدَ الأَخْفَشِ في النَّكِرَةِ فإِنْ حَقّرْتَهُ انْصَرَفَ عندَهما لأَنَّهُ عَرَبِيٌّ

الدارسون المسلمون يرون أن شَرَاحِيل اسم عربي، وأنا أظن أن هذا صحيح.

هناك أيضا أسماء أخرى ربما تكون مرتبطة بهذه الأسماء كاسم جَهْبل الذي هو ربما “جهب إل”، وأيضا هناك اسم جَبْرال على وزن خَزْعال والذي أظن أن أصله “جبر إل” (*Gabraʔil)، وهذا ربما يكون نظيرا عربيا لاسم “جبرائيل” الأعجمي. أيضا هناك اسم ثَرثال، وقَصْدالٌ اسم موضع. هذه الأسماء وأشباهها هي على ما أعتقد بقايا الأسماء القديمة التي كانت تحوي كلمة “إل”. الأسماء الحاوية لكلمة “إل” كانت شائعة جدا في العصور القديمة ومن الغريب أن تختفي وتتبخر من اللغة العربية دون أن تترك أثرا.

بالنسبة لاسم نوفل فأنا قرأت أن هذا الاسم عثر عليه في بعض الكتابات العربية الشمالية القديمة (في الكتابات الصفوية على ما أعتقد) مكتوبا هكذا “نفل”. الكتابة العربية الشمالية القديمة لا توضح أصوات العلة مطلقا (لا القصيرة ولا الطويلة) ولا توضح الديفثونغات diphthongs (أي الأصوات كـ ay و aw)، وبالتالي القول بأن “نفل” هو “نوفل” هو مجرد تخمين على ما أعتقد. هذا الاسم قد يكون مثلا “نَفَل” (Nafal) وهو اسم شائع في سورية قديما وكان موجودا عند الأنباط، ومن الممكن أن الاسم مثلا هو “نُفَيْل” (Nufayl) أو “نافِل” (Nāfil). لا يوجد حسب علمي دليل على أن الاسم هو “نَوْفَل” (Nawfal).

مما سبق أردت أن أصل إلى احتمال كون كلمة “نفيلين” العبرية على علاقة بكلمة “نوفل” العربية التي هي ربما مشتقة من نفس الجذر الذي اشتق منه اسم الإله “مناف” (أي “نوف”)، وكلمة نوفل ربما كانت اسما لكائن روحي اسمه “نَوْفَل زُفَر”، وهذا الكائن ربما كان مرتبطا بـ”رضوان زُفَر” خازن الجنة. أما “مالك” خازن النار فلن أخوض فيه ولكنني سوف أقول فقط أن الجذر ملك هو من أشيع الجذور في أسماء الآلهة السامية. في إبلا هناك إله اسمه Malik، وفي ماري هناك Malik/Muluk، وفي بابل هناك Maliku (مالك) و Malku (ملك)، وفي أوغاريت هناك “ملك”، وفي كنعان كان هناك “ملك” المعروف أيضا باسم “ملقرت” (ملك القرية)، وهو أهم آلهة الكنعانيين والباحثون يرون أنه “بعل” المقصود في التوراة، ولقد عثر على نصب آرامي مكرس له قرب حلب مما يدل على ذيوع صيته في عموم سورية.

بالنسبة للعرب فما يلي من كتاب جواد علي:

وذهب “دتلف نلسن” إلى أن من بين آلهة ثمود إله اسمه “ملك”، وهو يرى أن الإسم المركب “عبد ملكن”، أي “عبد الملك”، لا تعني كلمة “ملك” الواردة فيه بالمعنى السياسي الذي نفهمه منها، وإنما المراد بها اسم إله. وذهب أيضاً إلى أن لفظة “ملكن” الواردة في النص القتباني الموسوم بـ Glaser 1600 لم يقصد بها ملكاً من ملوك قتبان، بل أريد بها إله اسمه “ملكن” أي “الملك”. وذكر أيضاً ان اسم “عبد الملك” من الأسماء المعروفة في الجاهلية وورد في نصوص الثموديين والصفويين.

الإله “ملك” أو “مالك” في بلاد ما بين النهرين هو مساو للإله Nergal إله العالم السفلي، ونفس الأمر ينطبق على ملك/مالك السوري. بعض الباحثين يرون أن المقصود بلقب “ملك القرية” الذي يطلق على هذا الإله في كنعان وسورية هو “ملك العالم السفلي”، لأن كلمة “القرية الكبيرة” في اللغة الأكدية (Irkallu) تعني “العالم السفلي”، وهي كلمة سومرية الأصل (iri.gal). الكتاب اليونانيون (وعلى رأسهم هيرودوت) أطلقوا على الإله ملك/مالك اسم Heracles، وهذا هو الاسم اليوناني لـ Hercules البطل نصف الإلهي الذي نزل إلى العالم السفلي وحارب الوحوش.

في الكتاب اليهودي هناك كلمة غامضة لطالما حيرت الباحثين هي mōleḵ מֹלֶךְ. هذه الكلمة وردت في الكتاب اليهودي ثمان مرات في سياق متشابه هو تقريبا العبارة التالية:

להַעֲבִיר אֶתבְּנוֺ וְאֶתבִּתּוֺ בָּאֵשׁ לַמֹּלֶךְ

lәhaʕăbīr ʔeṯbәnō wәʔeṯbittō bāʔēš lammōleḵ

لإمرار أبنائه وبناته بالنار إلى الـ mōleḵ

كثير من الباحثين يرون أن Mōleḵ هو إله في العالم السفلي كانت تقدم له قرابين من الأطفال، ومذبحه كان يقع في “وادي هِنُّم” גֵי הִנֹּם (بالطبرية: Hinnōm). تقديم القرابين من الأطفال هي ممارسة اشتهر بها الكنعانيون في العصور القديمة (وكانت سببا لتلطيخ سمعتهم لدى الشعوب الأخرى)، والقصة التوراتية التي تتحدث عن محاولة إبراهيم ذبح ابنه إسحاق هي على ما أعتقد مرتبطة بهذا الطقس الكنعاني الشنيع. وادي هِنُّم الذي كان الأطفال يقتلون فيه قربانا لـ Mōleḵ يقع قرب مدينة القدس واسمه العبري ( Hinnōm) هو مصدر كلمة “جهنّم” العربية التي تطلق على الجحيم.

في مقابل هذا التفسير هناك باحث هو O. Eissfeldt طرح فكرة أن كلمة mōleḵ ليست اسما لإله وإنما هي كلمة تقنية تطلق على عملية تقديم الأطفال كقربان، وأصل الكلمة في رأيه هو *mulk، وهذه الكلمة موجودة بالفعل في اللغة الفينيقية بهذا المعنى. من الناحية الصوتية تفسيره صحيح لأن أصل كلمة mōleḵ الطبرية هو على الأغلب *mulk، ولكن حتى لو كانت كلمة mōleḵ اسما لعملية قتل الأطفال فهي لا بد مشتقة من اسم الإله ملك/مالك، لأن الجذر ملك ليست له علاقة بالقربان والأطفال. هذه الكلمة هي مجرد اشتقاق من اسم الإله ملك/مالك.

هذه باختصار هي خلفية مالك خازن النار، وهي خلفية واضحة لأن وظيفة الإله ملك/مالك واضحة، أما خلفية رضوان زفر خازن الجنة فهي ليست بنفس الوضوح لأن وظيفة الإله رضا غير واضحة. لدي بعض المعلومات والنظريات عن الإله رضا من الممكن أن تساعد على فهم شخصية رضوان زفر ولكنني لم أسردها تجنبا لمزيد من الإطالة. الإله رضا حسب بعض النظريات يجسد الانتقال من حال إلى حال وهو المسؤول عن إدخال الناس في عبادة الآلهة (initiation) وهو المسؤول عن ولادة نجمة الصباح. هذه الوظائف للإله رضا قد تفسر الربط بين رضوان زفر وبين الجنة، لأن الجنة هي عبارة عن حياة جديدة وولادة جديدة للإنسان وعبارة عن دخول في رضا الله.

التبديل بين ملك ومالك هو أمر عادي وموجود حتى في القرآن (في بعض قراءات القرآن الله هو “ملك يوم الدين” وفي قراءات أخرى هو “مالك يوم الدين”)، أي أن الفرق بين ملك ومالك غير مهم والكلمتان هما على الأغلب لنفس الشخص. اسم “مالك” شائع عند العرب وهناك قبائل عديدة كانت تسمى “بني مالك”.

ما يلي من لسان العرب:

قال ابن سيده: ورأَيت في بعض الأَشعار مالَكَ الموتِ في مَلَكِ الموت وهو قوله:

غدا مالَكٌ يبغي نِسائي كأَنما :: نسائي، لسَهْمَيْ مالَكٍ، غرَضانِ

قال: وهذا عندي خطأ وقد يجوز أَن يكون من جفاء الأَعراب وجهلهم لأَن مَلَك الموت مخفف عن مَلأَك… ومالِكٌ الحَزينُ: اسم طائر من طير الماء. والمالِكان: مالك بن زيد ومالك بن حنظلة. قال ابن الأَعرابي: أَبو مالك كنية الكِبَر والسِّنّ كُنِيَ به لأَنه مَلَكه وغلبه؛ قال الشاعر:

أَبا مالِكٍ إِنَّ الغَواني هَجَرْنَني :: أَبا مالِك إِني أَظُنُّكَ دائبا

ويقال للهَرَمِ أَبو مالك؛ وقال آخر:

بئسَ قرينُ اليَفَنِ الهالِكِ :: أُمُّ عُبَيْدٍ وأَبو مالِكِ

وأَبو مالك: كنية الجُوعِ؛ قال الشاعر:

أَبو مالكٍ يَعْتادُنا في الظهائرِ :: يَجيءُ فيُلْقِي رَحْلَه عند عامِرِ

ومِلْكانُ: جبل بالطائف… ومالك: اسم رمل

ابن سيده يقول أنه رأى في الأشعار “مالَك الموت” بدلا من “ملَك الموت”، وهو اعتبر ذلك من جفاء الأعراب وجهلهم، ولكن الصحيح هو أن الكلمة هي “مالِك الموت” بكسر اللام وليست كما ضبطها بالفتح. هذه الكلمة لا علاقة لها بالملائكة بل هي اسم الإله مالك إله الجحيم، وهذا يفسر إطلاق العرب كنية “أبي مالك” على المسن الهرم. بالنسبة للطائر المسمى “مالك الحزين” فلا أعلم ما هو أصل تسميته ولكنني أرجح أن لاسمه علاقة بالإله مالك.

ما سبق كان استعراضا لطائفة من الكائنات الروحية عند اليهود والعرب.

إضافة: يرجى الاطلاع على هذا الملحق لأجل توضيح مهم حول معنى كلمة “نوفل”.

مصادر

  • David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary
  • Gary M. Burge, Andrew E. Hill, Baker Illustrated Bible Commentary
  • John Phillips, Exploring Genesis: An Expository Commentary
  • Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia
  • John Barton, The Oxford Bible Commentary
  • James D. G. Dunn, John William Rogerson, Eerdmans Commentary on the Bible
  • K. A. Mathews, The New American Commentary
  • Karel van der Toom, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, The Dictionary of Deities and Demons in the Bible
  • Joseph Blenkinsopp, Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis
  • Richard James Fischer, Historical Genesis: From Adam to Abraham
  • David L. Jeffrey, A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature
  • Kelley Coblentz Bautch, A Study of the Geography of 1 Enoch 17-19: “no One Has Seen what I Have Seen”
  • David Toshio Tsumura, The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2: A Linguistic Investigation
  • David Toshio Tsumura, Creation And Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament
  • Charles N. Pope, Living In Truth: Archaeology and the Patriarchs
  • Allen Austin, The Middle of the Earth
  • Gerald Massey, Ancient Egypt – The Light of the World: A Work of Reclamation and Restitution in Twelve Books
  • Israel Finkelstein, Amihay Mazar, Brian B. Schmidt, International Institute for Secular Humanistic Judaism. Colloquium, The Quest for the Historical Israel: Debating Archaeology and the History of Early Israel
  • Frank Anthony Spina, Israelites as Gerim, ‘Sojourners’, in Historical Context
  • Jan Retsö, The Arabs in Antiquity: Their History from the Assyrians to the Umayyads
  • Irfan Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Fifth Century
  • Encyclopaedia of Islam
  • The Cambridge Encyclopedia of the World’s Ancient Languages
  • Gesenius’ Hebrew grammar
  • Arthur Ungnad, Akkadian grammar
  • Rebecca Hasselbach, Sargonic Akkadian: A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts
  • Daniel A. Foxvog, Introduction to Sumerian Grammar
  • Theodor Nöldeke, Compendious Syriac Grammar
  • Edward Lipiński, Semitic Languages: Outline of a Comparative Grammar
  • Wikipedia, the free encyclopedia
  • Encyclopædia Britannica
  • Microsoft Encarta
  • جواد علي، المفصل في تاريخ العرب
  • ربحي كمال، اللغة العبرية
  • Claudii Ptolemaei Geographia
  • مصدر نص الكتاب المقدس العربي: The Bible Society in Lebanon (مع تصرف شديد)
  • مصدر نص الكتاب المقدس العبري: Biblia Hebraica Stuttgartensia
  • مصدر نص الكتاب المقدس الإنكليزي: King James Version of the Holy Bible

أنساب التوراة (4)

هذا المقال هو استكمال لسلسلة سابقة من المقالات. لرؤية الرموز الأجنبية المستخدمة في هذا المقال وبقية المقالات حمل ونصب هذا الخط. لمعرفة أصوات الرموز انظر هذا المقال.

بعد الفصل الخامس من سفر التكوين يأتي الفصل السادس الذي يروي قصة الطوفان، وهذا الفصل يبدأ بكلام غامض لطالما حير المفسرين:

(التكوين:6 )
1. ولما بدأَ النَّاسُ (الأَدَم הָאָדָם) يَكثُرونَ على وجهِ الأرضِ ووُلِدَ لهُم بَناتٌ،
2. رأى بَنو اللهِ (بَنُو الإلاهيم בְנֵיהָאֱלֹהִים) أنَّ بَناتِ النَّاسِ (بنات الأَدَم בְנוֹת הָאָדָם) حِسانٌ، فتَزَوَّجوا مِنْهُنَّ كُلَّ مَن اخْتاروا.
3. فقالَ يهوه: “لا تدُومُ روحي في الإنسانِ (الأَدَم הָאָדָם) إلى الأبدِ، فهوَ لَحْمٌ (بَشَر בָשָׂר) وتكونُ أيّامُه مئةً وعِشْرينَ سنَةٍ”.
4. وكانَ النَّفِيلُونَ (הַנְּפִלִים) في الأرضِ في تِلكَ الأيَّامِ وأيضاً بَعدَها حينَ عاشرَ بَنو اللهِ بَنات النَّاسِ ووَلَدْنَ لهُم أولاداً، هُمُ الجَبَّارُونَ (הַגִּבֹּרִים) الذينَ ذاعَ اسمُهُم مِنْ قديمِ الزَّمانِ.

هذا الكلام غامض المعنى عند المفسرين. في التراث اليهودي هناك تفسيران، التفسير الأول هو أن المقصود ببني الله هم بنو ست بن آدم، وأما بنات الناس فهم بنات قين بن آدم، والتفسير الثاني هو أن المقصود ببني الله هم فئة من الملائكة الذين تمردوا على الله.

المشكلة في سفر التكوين هي أن كلمة “أدم” أو “الأدم” غامضة المعنى. الكلمة تعني الإنسان عموما، ولكن المترجمين يترجمونها أحيانا إلى “إنسان” وأحيانا إلى اسم علم “آدم” حسب فهمهم للنص، وهم لا يتفقون على ذلك. الترجمة العربية التي لدي تذكر اسم آدم لأول مرة في 2:7 وقبل ذلك هي لا تذكر سوى كلمة “إنسان” كترجمة “لأدم”، أما الترجمة الإنكليزية فهي تذكر اسم آدم لأول مرة في 2:19. أي أن المسألة شخصانية وتعتمد على وجهات النظر.

لو أخذنا الرواية التي تقول أن بني الله هم بنو ست وأنهم تمردوا على الله وتزاوجوا مع بنات قين كما تقول الروايات اليهودية، فالسؤال هو من هم إذن “النفيلون” الذين تقول التوراة أنهم كانوا في الأرض في ذلك الزمن؟

كلمة نَفِيلُون (الكتابة الطبرية: nəp̄īlîm) هي كلمة غامضة المعنى. اليهود يفسرونها بأنها تعني “عمالقة”، وهي هكذا مترجمة في الترجمات اليونانية واللاتينية (gigantes γιγαντες ، في النسخة الإنكليزية: giants)، ولكن هذا المعنى لا يتوافق مع معنى الجذر نفل الذي يعني في العبرية “السقوط”. لهذا السبب بعض الباحثين المعاصرين يميلون لتفسير “نفيلين” بأنها تعني “الساقطين” بمعنى “القتلى” أو “البائدين”، وهم يستدلون بكلمة مشابهة وردت في سفر حزقيال:

(حزقيال: 32)
17. وفي الخامسَ عشَرَ مِن الشَّهرِ الثَّاني عشَرَ مِنَ السَّنةِ الثَّانيةَ عشْرةَ بَعدَ السَّبْيِ قالَ ليَ يهوه:
18. “يا ابنَ الإنسانِ (بِن أَدَم בֶןאָדָם)، وَلوِلْ على جَمْعِ مِصْرَ وأَنزِلْهُم (أَوْرِدُهُم הוֹרִדֵהוּ)، أَنزِلها وبَناتِ الأُمَمِ العَظِيمَةِ إلى الأرضِ السُّفلى معَ نازلي (وارِدِي יוֹרְדֵי) الهاويةِ.
19. من تفوق في الحُسنِ [يا جمع مصر]؟ انزِلْ (رِدْ רְדָה) وارقُدْ معَ الغُرْلِ [غير المختونين].
20. بَينَ قَتلى السَّيفِ يسقطونَ (يَنفُلُون יִפֹּלוּ)، السَّيفَ تُعطَى، خُذوها وكلَّ جُموعها.
21. سادةُ الجَبَّارين (אֵלֵי גִבּוֹרִים) من وسطِ الجحيمِ (سُؤال שְׁאוֹל) يقولون له ولأعوانه: الغُرْلُ المقتولون بالسيفِ نَزَلوا (وَرَدُوا יָרְדוּ) ورَقَدُوا.
22. هُناكَ أسُّورُ وكُلُّ شُرَكَائِها، قُبورُها مِنْ حَولِها كُلُّهُم قتلى ساقِطونَ (نافِلون נֹּפְלִים) بالسَّيفِ،
23. التي قبرُها بجانبَي الهاويةِ، وشُرَكَاؤُها حولَ قبرِها، كُلُّهُم قتلى ساقِطونَ (نافِلون נֹּפְלִים) بالسَّيفِ، الذينَ أَلقوا الرُّعبَ في أرضِ الأحياءِ.
24. هُناكَ عَيْلَمُ (عيلام) وكُلُّ جُمُوعِها حَولَ قبرِها. كُلُّهُم قتلى ساقِطونَ (نافِلون נֹּפְלִים) بالسَّيفِ، الذين نزلوا (وَرَدُوا יָרְדוּ) غُرْلا إلى الأرضِ السُّفلى. الذينَ أَلقوا الرُّعبَ في أرضِ الأحياءِ، وحمَلوا عارَهُم إلى نازلي الهاويةِ.
25. وسَطَ القتلى أعطوها مَرقَدًا بِكُلِّ جُمُوعِها، جُموعُها حَولها كلهم غُرْلٌ قَتلى بالسيفِ، أَلقَوا الرُّعبَ في أرضِ الأحياءِ، وحمَلوا عارَهُم إلى نازلي (وارِدِي יוֹרְדֵי) الهاويةِ، وسطَ القتلى جُعِلَتْ.
26. هُناكَ مَسْكُ (Meshech) وتُوبَلُ (Tubal) وَكُلُّ جُموعِها، حَولها قُبورُها كلهم غُرْلٌ قَتلى بالسيفِ، لأنهم أَلقَوا رُعبَهم في أرضِ الأحياءِ.
27. لا يَرقُدُونَ معَ الجَبَّارينَ السَاقِطينَ (النافِلين נֹּפְלִים) من الغُرْلِ، الذينَ نزلوا (وَرَدُوا יָרְדוּ) إلى الجحيمِ بأسلحتِهِم ويجعلون سُيوفَهُم تَحتَ رؤوسِهِم ويكونُ ظُلمهم على عِظامِهِم، بِسَببِ رُعبَ الجَبَّارينَ في أرضِ الأحياءِ.
28. وأنتِ وسطَ الغُرْلِ ستُكَسَّرِينَ وستَرقُدِينَ مع قَتلى السيفِ.
29. هُناكَ إِدامُ، مُلوكُها وكُلُّ أمرائِها الذينَ بجَبَرُوتِهم جُعِلوا معَ قتلى السَّيفِ، سيرقدون مع الغُرلِ ومع نازلي (وارِدِي יוֹרְדֵי) الهاوية.
30. هُناكَ أُمراءُ الشَّمالِ كُلُّهُم وكُلِّ الصِّيدانيِّينَ، الذينَ نَزلوا (وَرَدُوا יָרְדוּ) معَ القتلى، من رعبهم بجبَروتِهم خَجِلونَ، ويرقدون غُرْلا مع قتلى السيفِ ويحملون عارَهم مع نازلي (وارِدِي יוֹרְדֵי) الهاوية.
31. يقول سيدُنا يهوه: “فَرْعَا (فرعون) يَراهُم جميعاً، ويَرتاحُ لكُلِّ جُمُوعِه، فَرْعَا وكُلُّ جيشِه قَتلى بالسيف،
32. لأنني ألقيت رُعبيَ في أرضِ الأحياءِ، وسيَرقُدُ فَرْعَا وكُلُّ جُموعِه وسط الغُرْلِ وقَتلَى السيفِ”.

الفقرة 27 تتحدث عن “الجبارين النافلين” (gibbôrîm nōp̄əlîm) بمعنى “الجبارين الساقطين”، وهؤلاء ربما يكونون نفسهم الجبارين “النفيلين” (nəp̄īlîm) الذين تحدث عنهم الفصل السادس من سفر التكوين. كلمة “نافلين” هنا يقصد بها السقوط في هاوية الجحيم (المسماة في الكتاب اليهودي “سُؤال” Sheol šəʔôl، وهي نفسها الأرض السفلى ʔereṣ taḥtiyyôṯ).

النفيلون ذكروا أيضا في سفر الأعداد على أنهم يسكنون كنعان:

(الأعداد: 13)
28. غَيرَ أنَّ الشَّعبَ السَّاكنينَ فيها أقوياءُ والمُدُنَ حصينةٌ عظيمةٌ جِدَّا، ورَأينا هُناكَ أيضًا أَولادَ العَنَقَ (יְלִדֵי הָעֲנָק).
29. عَمَلِقُ (עֲמָלֵק ʕămālēq) تُقِيمُ بأرضِ الجنوبِ، والحِتِّيونَ واليَبُوسِيُّونَ والأَمُورِيُّونَ مُقيمونَ بِالجبَلِ، والكنعانيُّونَ مُقيمونَ عِندَ البحرِ وعلى ضَفَّةِ الأُردُنِّ.


32. وأخرَجوا لبَني إِسرائيلَ تقريرا سيِّئا عن الأرضِ الّتي تَجَسَّسوها وقالوا: “الأرضُ الّتي مَرَرْنا فيها لِنَتَجَسَّسَها هيَ أرضٌ تأكُلُ أهلَها، وجميعُ الشَّعبِ الّذينَ رَأيناهُم فيها أُناسٌ عِظَامُ القاماتِ.
33. ورَأينا هُناكَ النَّفِيلِينَ بَني عَنَقَ (הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק)، فَصِرْنا في نظَرِنا صِغارا كالجَرادِ، وكذلِكَ في نظَرِهِم.

هنا وصف النفيلون بأنهم “بنو عَنَق” وبأنهم ضخام القامة.

هناك كلمة أخرى في الكتاب اليهودي تترجم إلى “عمالقة” هي “الرَفَؤُون” הָרְפָאִים (الكتابة الطبرية: rəp̄āʔîm، بالإنكليزية: Rephaim). مثلا في سفر التثنية:

(التثنية: 3)
10. أخذْنا جميعَ مُدُنِ السَّهلِ وكُلَّ الجِلْعَدِ (הַגִּלְעָד Gilead) وكُلَّ البَسَنِ (הַבָּשָׁן Bashan) إلى سَلْكَةَ (סַלְכָה Salcah) وأَدْرَعِي (אֶדְרֶעִי Edrei)، مَدِينتَي مَملكَةِ عَاجَ (עוֹג Og) في البَسَنِ.
11. لأنَّ عَاجَ ملكَ البَسَنِ هوَ وَحدَه آخِرُ مَنْ بقيَ مِنَ الرَفَئِين. إنَّ عرشَهُ مِنْ حديدٍ، ألَيسَ هو في رَبَّةِ بَني عَمَّانَ؟ تِسْعَةُ أذرعٍ طُولُه، وأربعَةُ أذرعٍ عَرضُه، بِذِراعِ رَجُلٍ.

الجذر “رفأ” في العبرية يعني “عالج” أو “شفى”، وكما كلمة نفيلين فإن كلمة رَفَئِين وردت في التوراة (مثلا في التكوين 50:2) بصيغة رافِئِين רֹפְאִים (rōp̄əʔîm)، والمعنى هنا “أطباء”. وأيضا كما كلمة نفيلين فإن كلمة رفئين وردت في التوراة (في أسفار إشعيا والمزامير والأمثال) بمعنى سكان الجحيم أو العالم السفلي، والمعنى الأصلي لهذه الكلمة كما يرى الباحثون هو “الأسلاف الموتى” أو “الأجداد الموتى”، ولقد عثر عليها في أجاريت (*rapaʔūma) rpʔum وكانت تستخدم هناك في الإشارة إلى الملوك الذين توفوا منذ زمن بعيد بهدف التبرك بهم وطلب مساعدتهم، أي أن كلمة “رافئين” بمعنى “أطباء” كانت في الأصل تعني المعالِجين باستحضار أرواح الموتى.

في اللغة العربية الجذر رفأ له معان قريبة (من اللسان):

والرَّفاءُ بالمدّ: الالتِئامُ والاتِّفاقُ. وَرَفأَ الرجلَ يَرْفَؤُه رَفْأً: سكنَّه. وفي الدعاءِ لِلمُمْلِكِ بالرَّفاءِ والبَنِينَ أَي بالالتئام والاتِّفاقِ وحُسْنِ الاجْتماع… قال ابن هانئٍ: رَفَّأَ أَي تزوَّج، وأَصل الرَّفْءِ: الاجتماع والتَّلاؤُم.

عملق

بالإضافة إلى النفيلين والرفئين هناك في التوراة أيضا العَمَلِق עֲמָלֵק (الكتابة الطبرية:  ʕămālēq ، بالإنكليزية: Amalek)، وهؤلاء هم العمالقة أو العماليق المعروفون عند العرب. العملق في الكتاب اليهودي هم ربما أكثر الشعوب العملاقة ذكرا وهم يظهرون في الكثير من المعارك والحروب ضد بني إسرائيل، وفي الحقيقة هم أول شعب حارب بني إسرائيل بعد خروجهم من مصر وذلك في رَفِيدِيم Rephidim في التيه.

الكتاب اليهودي يصور العملق وكأنهم شعب حقيقي كان يسكن القسم الشرقي من صحراء التيه، وتحديدا بالقرب من إدام ومن المناطق التي كان بنو إسرائيل يسكنونها قبل رحيلهم إلى كنعان. سفر المواليد في سفر التكوين يجعل عملق حفيدا لعِشَو (إدام) عبر ابنه إِلِيفَز Eliphaz الذي أنجبه من الجارية الحورية تِمْنَع Timna. الحوريون Horites حسب الكتاب اليهودي هم سكان إدام قبل بني عشو، وبالتالي نسب العملق يظهر أن لهم جذورا قديمة في منطقة إدام أو جبل الشراة.

العماليق مشهورون جدا عند الكتاب المسلمين وهم يعدونهم من شعوب العرب البائدة ويروون عنهم العديد من القصص. هم ينسبونهم إلى “عمليق بن لاوذ بن سام بن نوح” الذي يزعم بعضهم أنه “أول من تكلم العربية حين ظعن من بابل”، ويروون “أن العماليق لحقت بصنعاء قبل أن تسمى صنعاء، ثم انحدر بعضهم إلى يثرب، فأخرجوا منها عَبِيلاً، وسكنوا في ديارهم، وذهبت عَبِيلُ إلى موضع الجُحْفَة، فأقبل السيل فاجتحفهم، فذهب بهم، فسميت الجحفة.” و”عَبِيل” عند الكتاب المسلمين هي قبيلة الرجل الذي “اختط” (أنشأ) يثرب، وهو “يثرب بن باثلة بن مهلهل بن عَبيل”.

العماليق لم يسكنوا صنعاء ويثرب فقط وإنما روي أيضا أنهم كانوا يسكنون مكة قبل أن تسكنها قبيلة جُرْهُم البائدة وأنهم بنوا الكعبة، وروي أنهم كانوا يسكنون وادي القرى قبل مجيء اليهود.

العماليق عند المسلمين كانوا فعليا يسكنون كل البلاد في العصور القديمة (اليمن والحجاز ونجد واليمامة وعمان والشام ومصر إلخ)، ومن ملوك العماليق المشهورين “الأرقم” ملك تيماء الذي أرسل موسى جيشا لمحاربته ولكن الأرقم مع أهل الحجاز فتكوا به، وأيضا هناك الملك “عَملوق” ملك قبيلة طَسْم البائدة في اليمامة “الذي استذلَّ قبيلة جَدِيس وأهانها، فثارت جديس وقتلته ومن كان معه من حاشيته، واستعانت طسم بـ”حسّان بن تبع” من تبابعة اليمن، فوقعت حرب أهلكت طسمًا وجديسًا، و بقيت اليمامة خالية، فحل بها بنو حنيفة الذين كانوا بها عند ظهور الإسلام.”

كل هذه القصص التي يرويها الكتاب المسلمون عن العماليق أنكرها المستشرق نولدكه الذي رأى أن كلمة “عماليق” أخذها العرب من كلمة ʕămālēq العبرية بعد أن فسروا الكلمة العبرية على أنها جمع تكسير وأوجدوا لها مفردا من عندهم هو “عمليق”.

بالنسبة لمعنى كلمة “عملق” فهو مجهول. هناك فرضيات كثيرة طرحت لتفسير هذا الاسم منها أنه مشتق من الجذر “عمق” الذي يعني في العبرية “وادي” أو “غور”، وبالتالي معنى عملق هو “سكان الوادي” أو “سكان الكهوف”، وقيل أيضا أن عملق تعني “الشراسة” أو “القتال”، وقيل غير ذلك.

المناطق التي كان يعيش فيها بنو عملق حسب الكتاب اليهودي هي نفس مناطق بني إسماعيل:

(1 صموئيل : 15)
1. وقالَ سَمُوئِلُ (صموئيل) لِسَؤُولَ (شاؤول): “أنا الّذي أرسَلَني يهوه لأمسَحَكَ لتكونَ مَلِكاً على شعبِهِ على إِسرائيلَ، فاسمَعِ الآنَ لصوتِ كلماتِ يهوه.
2. هذا ما يقولُ يهوه القديرُ: تَذكَّرتُ ما فعَلَتْ عَمَلِقَ بِبَني إِسرائيلَ حينَ خرَجوا مِن مِصْرَ، وكيفَ هاجَمَتهُم في الطَّريقِ،
3. فاذهَبِ الآنَ واضرِبْ عَمَلِقَ، وأهلِكْ جميعَ ما لها ولا تَعفُ عَنها، بلِ اقتُلِ الرِّجالَ والنِّساءَ والأطفالَ والرُّضَّعَ والبقَرَ والغنَمَ والجِمالَ والحميرَ”.
4. فنادى سَؤولُ رِجالَهُ وأحصاهُم في طَلَئِيمَ (Telaim) فكانوا مئَتي ألفِ رَجُلٍ [مِنْ إِسرائيلَ] وعشَرَةَ آلافٍ مِنْ يَهُودة (يهوذا).
5. وجاءَ سَؤولُ إلى مدينةِ عَمَلِقَ وكَمَن في الوادي.
6. وقالَ سَؤولُ لِلقَينِيِّينَ: “قوموا اخرُجوا مِنْ بَينِ العَمَلِقِيِّينَ لئلا أدمِّرَكِ معَهُم وأنتِ أحسَنتِ إلى كلِّ بَني إسرائيلَ حينَ خرَجوا مِنْ مِصْرَ. فخرَجَ القينيُّونَ مِنْ بَينِ عَمَلِقَ.”
7. وضرَبَ سَؤولُ عَمَلِقَ مِنْ حَوِيلَةَ إلى سُوْرَ التي قُبالَةَ مِصْرَ،
8. وأسرَ أَجَجَ (Agag) مَلِكَ عَمَلِقَ حيًّا وأبادَ شعبَهُ جميعاً بِـحَدِّ السَّيفِ.
9. وعَفا سَؤولُ والشعبُ عَن أَجَجَ ولم يُهلِكوا خيرَةَ الغنَمِ والبقَرِ والخِرافِ وكلَّ ما كانَ جيِّداً، وإنَّما أهلَكوا كُلَّ ما كانَ حقيراً هزيلاً.

سَؤول (شاؤول Saul) هو أول ملوك مملكة إسرائيل، وبالتالي هذه القصة قديمة وتعود إلى بدايات تاريخ بني إسرائيل. من هذه القصة يتبين أن بني عملق كانت تسكن في نفس مناطق القينيين (المدينيين) في شمال الحجاز (والتي هي على الأغلب المناطق التي نشأ فيها العرب)، وتعريف بلاد عملق المعطى هنا (“مِنْ حَوِيلَةَ إلى سُوْرَ التي قُبالَةَ مِصْرَ”) يطابق تعريف بلاد إسماعيل المعطى في سفر التكوين. كل ما سبق يعني أن بني عملق التوراتيين هم شعب من شعوب العرب البائدة كالمدينيين وغيرهم، وهو ما يقوله الكتاب المسلمون.

ولكن هناك عدة مشكلات في بني عملق منها أن كلمة “عملق” لم ترد في أي مصدر قديم ما عدا الكتاب اليهودي حصرا (والمصادر الإسلامية التي أخذت الكلمة من اليهود حسب زعم نولدكه)، ولم يعثر على أية آثار أو دلائل على وجود هكذا شعب في العصور القديمة.

بعض الباحثين درسوا بني عملق في الكتاب اليهودي وتوصلوا إلى نتيجة هي أن العملقيين هم في الأصل كائنات خرافية كانت على ما يبدو تعيش عند مواطن المياه في الصحاري، ويدل على ذلك وصف المعارك التي دارت بينهم وبين بني إسرائيل والتي تبدو أشبه بالطقوس الروحية منها إلى المعارك الحقيقية. هذا الموضوع واسع وأنا لن أخوض فيه ولكنني سوف أنقل فقط وصف المعركة الأولى التي دارت بين بني إسرائيل والعملق في رَفِيدِيمَ في صحراء التيه:

(الخروج: 17)
1. وارتحلَ جميعُ بَني إِسرائيلَ مِنْ برِّيةِ سينَ على مراحلَ، كما أمرَ يهوه، ونزلوا في رَفِيدِيمَ حيثُ لا ماءَ يشربونَه،
2. فخاصموا موسى وقالوا: “أعطونا ماءً نشربُهُ”. فقالَ لهم موسى: “لماذا تُخاصمونَني؟ ولماذا تَختبرونَ يهوه؟”
3. وعطِشَ هُناكَ بَنو إِسرائيلَ إلى الماءِ وألَقوا اللَّومَ على موسى وقالوا: “لماذا أصعدْتَنا مِنْ مِصْرَ لتميتَنا نحنُ وبَنينا ومَواشينا بالعَطشِ؟”
4. فصرخَ موسى إلى يهوه: “ماذا أفعَلُ ﺑﻬؤلاءِ الشَّعبِ؟ بعدَ قليلٍ يرجُمونَني”.
5. فقالَ له يهوه: “اُعبُرْ أمامَ الشَّعبِ ومعَكَ بعضُ شُيوخِ إِسرائيلَ. وخُذْ بيدِكَ عصاكَ التي ضربْتَ ﺑﻬا النَّهرَ واذهبْ،
6. فتجدَني واقفًا أمامَكَ هُناكَ على الصَّخرةِ في حارِبَ، فتضرب الصَّخرَة فيخرُج منها ماءٌ يشربُ مِنه الشَّعبُ”. ففعلَ موسى كذلِكَ، أمامَ عيونِ شُيوخِ إِسرائيلَ.
7. وسمَّى موسى ذلِكَ المكانَ مَنْسَةَ (מַסָּה Massah) ومَرِيبَةَ (מְרִיבָה Meribah)، بسبب رِيبةِ (رِيب רִיב) بَني إِسرائيلَ واختبارِهم (نَسَّاتِهِم נַסּוֹתָם) ليهوه بقولهم: “أمَعَنا يهوه أم لا؟”
8. وجاءَتْ عَمَلِقُ وتحاربَتْ مع إسرائيلَ في رَفِيدِيمَ.
9. فقالَ موسى ليَهوسُوْعَ (يوشع): “اِختَرْ لنا رِجالاً واخرُجْ لمحاربةِ عَمَلِقَ، وغدًا أقِفُ على رأسِ التلَّةِ وعصا اللهِ في يَديَ”.
10. ففعلَ يَهوسُوْعُ كما قالَ له موسى وحاربَ عَمَلِقَ، وموسى وهارونُ وحُوْرُ صَعِدوا إلى رأسِ التلَّةِ.
11. فكانَ إذا رفعَ موسى يدَهُ تنتصِرُ بَنو إِسرائيلَ، وإذا حَطَّ يدَهُ تنتصِرُ عَمَلِقُ.
12. ولمَّا تعِبتْ يَدا موسى، أقعدَهُ هارونُ وحُوْرُ على حجَرٍ وسَنَدا يديهِ، أحدُهُما مِنْ هُنا والآخرُ من هُناكَ، فكانت يَدا موسى ثابتتَينِ إلى غُروبِ الشَّمسِ.
13. فهزمَ يَهوسُوْعُ عَمَلِقَ وشعبَها بحدِّ السَّيفِ.
14. وقالَ يهوه لموسى أكتبْ خبَرَ هذا النَّصرِ ذِكْرًا في الكتابِ وُقلْ ليَهوسُوْعَ: “سأمحو ذِكْرَ عَمَلِقَ مِنْ تحتِ السَّماءِ”.
15. وبَنى موسى مذبحًا وسمَّاهُ “يهوه نِسِّيْ” (יְהוָה נִסִּי).
16. وقالَ: “طالما يدٌ على عرشِ يهوه، ليهوه حربٌ مع عَمَلِقَ من جيلٍ إلى جيلٍ”.

حُور (חוּר Hur) المذكور هنا مع هارون مرتبط على الأغلب بحور الذي ذكر في مواضع أخرى من الكتاب اليهودي على أنه أحد ملوك مدين (مثلا في سفر الأعداد 31:8)، وهذا ليس غريبا لأن هذه القصة تدور أحداثها في فترة التيه قبل دخول بني إسرائيل إلى كنعان، وفي فترة التيه بنو إسرائيل كانوا يسكنون بجوار مدين. يوجد في شمال الحجاز (قرب مدين) مرفأ قديم اسمه “الحَوْراء”، وبعض الباحثين يربطون بين هذا الاسم وبين اسم حور المديني الذي ورد ذكره في الكتاب اليهودي وبين اسم موضع حور الذي ورد ذكره في مصدر فارسي قديم على أنه يقع في شمال الحجاز، وهو على الأغلب نفسه بلدة Auara النبطية التي ذكرها كتاب يونانيون والتي كانت حسب بطليموس تقع بين أيلة وبطرا. من المحتمل أيضا أن الحوريين الذين تقول التوراة أنهم كانوا يسكنون إدام قبل بني عشو لهم علاقة بهذه الكلمة. بعض الباحثين يرون أن الحوريين كانوا يسكنون في جنوب جبل الشراة إلى الجنوب من الإداميين، أي أنهم كانوا يسكنون منطقة “عاد” الذين ذكرهم الكتاب المسلمون. التوراة تقول أن عملق جد بني عملق هو من نسل عشو من جهة الأب وأن أمه هي جارية حورية اسمها تِمنَع، أي أنه ينتمي إلى نفس تلك المنطقة.

حور هذا ذكر لاحقا في سفر الخروج على أنه كان شريكا لهارون في القضاء:

(الخروج: 24)
13. فقامَ موسى ومعَهُ يَهوسُوْعُ خادِمُهُ وصَعِدَ إلى جبَلِ اللهِ.
14. وقالَ لِشُيوخِ بَني إِسرائيلَ إنتَظِرونا هُنا حتّى نرجِـعَ إليكُم. وها هارونُ وحُورُ معَكُم، فمَنْ كانَت لَه دعوى فليَذهَبْ إليهِما.
15. وصَعدَ موسى الجبَلَ، فغطَّى السَّحابُ الجبَلَ.

هارون في الكتاب اليهودي هو كناية عن طبقة الكهان اليهود الذين كانوا في زمن كتابة التوراة ينتسبون إلى جد اسمه هارون، وبالتالي إشراك حور مع هارون في الكهانة هو أمر ذو دلالة ويذكرنا بالكاهن المديني يَتْرا الذي آوى موسى وزوجه. هذا دليل آخر على دور المدينيين وسكان شمال الحجاز عموما في نشوء الديانة اليهودية. بالنسبة لاسم الكاهن يَتْرا فبعض الباحثين ربطوه باسم مدينة يثرب، وهذا أمر سأتحدث عنه لاحقا.

بالنسبة لمعركة رفيديم بين بني إسرائيل وبني عملق فبعض الباحثين فسروا هذه المعركة الغريبة على أنها ليست معركة حقيقية وإنما هي وصف لطقس روحي أو سحري قديم كان سكان الصحراء يمارسونه لاستصلاح مياه الآبار. هناك في الكتاب اليهودي عدة دلائل تدل على هذا الأمر إلى جانب هذه القصة. هذا الطقس على ما يبدو كان يتضمن تمثيلا لمعركة ضد كائنات خرافية هي العملق.

العملق وفق هذا المنظور ليسوا شعبا قديما وإنما هم مثل الغول والعفريت والعنقاء والنسناس إلخ، أي أنهم كائنات ميثولوجية أو خرافية.

من الأمور التي تدعم هذا التفسير معنى كلمة “عملق” في اللغة العربية (من تاج العروس):

العَمالِيقُ والعَمالِقَة: قومٌ من عاد تفرّقوا في البِلادِ وانْقَرَض أكثرهُم وهم من ولَدِ عِمْلِيق كقِنْديل أو عِمْلاق مثل قِرْطاس الأخيرُ عن اللّيْثِ ابن لاوَذَ بنِ إرَم بنِ سام بنِ نوحٍ عليه السلام كما في الصّحاح. وفي المقدِّمة الفاضِلِية أنّ لاوَذَ أخو إرَم وأرفَخْشذ بني نُوح عليه السلام. وقال اللّيْثُ: وهم الجَبابِرَةُ الذين كانوا بالشّام على عهْدِ موسَى عليه السلامُ وقال ابنُ الأثير: هم الجَبابِرَة الذين كانوا بالشّام من بقيّة قوْم عاد. وقال ابنُ الجَوّانيّ: عِمْليق: أبو العَمالِقَة والفَراعِنَة والجَبابِرة بمِصْر والشّام وكانوا فبانُوا مُنْقَرِضين. وقال السُّهَيْليُّ: من العَماليقِ مُلوكُ مصر الفَراعِنةُ منهم الوَليدُ بنُ مُصْعَب بن اشمير بن لهو بن عِمْليق وهو صاحِبُ موسى عليه السلام والرّيّانُ بنُ الوَليد صاحبُ يوسُفَ عليه السلام. والعَمْلَقَةُ: البوْلُ والسّلْح أو الرّميُ بهِما عن ابنِ عبّاد… العَمْلق: الجَوْر والظُلْم. والعَمْلَقَة: اخْتِلاطُ الماءِ في الحوْض وخُثورَتُه. وحكى ابنُ بَرّي عن ابنِ خالَوَيْه: العَمْلَقُ: الاخْتِلاط والخُثورة ولم يُقيِّدْه بماءٍ ولا غيْرِه. وعمْلَقَ ماؤُهم: إذا قَلّ. والعِمْلاقُ: الطّويل والجَمْع عَماليق وعَمالِقَة وعَمالِقُ بغيْر ياءٍ الأخيرةُ نادِرةٌ. وقد سمَّوْا عَمْلَقاً كجَعْفَر وزِبْرِج وقِرْطاس.

كلمة “عملق” في اللغة العربية تعني “قلة الماء” أو “تلوث الماء” وتعني أيضا “الجور والظلم”، وهذا المعنى يناسب تماما التفسير الذي نقلته في الأعلى. العملق هم في الأصل صنف من الجن الذين كانوا يمنعون الماء عن الناس أو يلوثونه، ولمباركة الماء كان سكان الصحراء يقومون بطقس يتضمن تمثيل معركة ضد العملق.

بالنسبة لكلمة עֲמָלֵק ʕămālēq العبرية فهي تبدو لي غريبة من حيث الوزن الصرفي. أنا بحثت عن هذا الوزن في أكثر من كتاب للنحو العبري ولم أجده. أقرب وزن لهذا الوزن هو وزن كلمة עֲטַלֵּף ʕăṭallēp̄ التي تعني “وطواط”. إن كان أصل ʕămālēq عبريا فهو ربما كان *ʕamalliq. من المحتمل في هذه الحالة أن العين هي بادئة اشتقاقية (preformative) تدل على الكائنات الخبيثة (كما في “عكنب”، و”عقرب”، إلخ) وأن الجذع الأصلي هو *malliq. الجذر ملق له في اللغة العربية المعاني التالية:

والإمْلاق: الافْتِقار. قال الله تعالى: ولا تقتلوا أَولادكم من إمْلاق… وقال ابن شميل: إنه لمُمْلِق أي مفسد. والإملاق: الإفساد… ومَلَقَ الثوبَ والإناء يَمْلُقه مَلْقاً: غسله. والمَلْقُ: الرضع. ومَلَقَ الجَدْي أُمه يَمْلُقُها مَلْقاً: رضعها، وكذلك الفَصِيل والصبيّ، وقرئ على المنذري: مَلَقَ الجدي أُمه يَمْلِقُها، قال: وأَحسب مَلَقَ الجدي أُمه يَمْلُقها إذا رضعها لغة… ومَلَقَ عينه يَمْلُقُها مَلْقاً: ضربها. ومَلَقهُ بالسوط والعصا يَمْلُقه مَلْقاً: ضربه. ويقال: مَلَقهُ مَلَقاتٍ إذا ضربه. والمَلْقُ: ضرب الحمار بحوافره الأرض… ومَلْقُ الأَدِيم: غسله… والمالَقُ: الخشبة العريضة التي تشدّ بالحبال إلى الثَّوْرين فيقوم عليها الرجل ويجرها الثوران فيُعَفِّي آثار اللُّؤَمَةِ والسِّنّ؛ وقد مَلَّقُوا أَرضهم يُمَلِّقُونها تَمْلِيقاً إذا فعلوا ذلك بها؛ قال الأزهري: مَلَّقوا ومَلَّسوا واحد وهي تملِّسُ الأرض، فكأنه جعل المالَقَ عربيّاً؛ وقيل: المالَقُ الذي يقبض عليه الحارث. وقال أَبو حنيفة: المِمْلَقة خشبة عريضة يجرها الثيران. الليث: المالَقُ الذي يملّس الحارث به الأرض المُثارة.

الجذر ملق له معان تتعلق بالفقر والغسل والرضاعة وضرب الأرض وحراثتها، أي أن معناه الأصلي ربما يكون متعلقا باستخراج الماء من الأرض.

إذن كلمة عملق العبرية يمكن تحليلها على أنها مشتقة من الجذر ملق، ولكن هل الكلمة عبرية الأصل بالفعل؟ هناك باحثون غربيون رأوا أن الكلمة ليست عبرية الأصل، وهذا الرأي وارد في رأيي.

نولدكه اعتبر كل القصص العربية عن العماليق مجرد خزعبلات ألفها العرب بعد أن أخذوا كلمة عماليق من اليهود، ولكنني بصراحة أستغرب هذا الكلام لأن كلمة عماليق شائعة جدا عند العرب ولا يعقل أن كلمة بهذه الأهمية هي من مصدر خارجي. نولدكه لم ينكر وجود العماليق فقط بل أنكر وجود قبائل كقبيلة ثمود واعتبرها قبيلة خرافية، ولكن حاليا وجود قبيلة ثمود تاريخيا هو أمر لا شك فيه. على الأرجح في رأيي أن كلمة عماليق هي كلمة عربية أصيلة، وهذا أمر طبيعي لأن معنى الكلمة الأصلي هو معنى متعلق بالصحراء. وجود الكلمة عند اليهود لا يعني بالضرورة أن العرب أخذوها منهم.

القصص التي رواها الكتاب المسلمون عن العماليق ومغامراتهم ليست بالضرورة قصصا خرافية بالكامل ولا أصل لها. بالنسبة للعرب العماليق هم شعب قديم جدا ولذلك هم أقحموا العماليق في الكثير من رواياتهم التاريخية، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أن كل تلك الروايات لا أساس لها. الروايات ربما يكون لها أساس حتى لو لم يكن العماليق جزءا حقيقيا منها. نفس الظاهرة مشاهدة في الكتاب اليهودي الذي يقحم بني عملق في تاريخ بني إسرائيل القديم. الكتاب اليهودي وصف بني عملق صراحة بأنهم أقدم الشعوب:

(الأعداد: 24)
20. ورَأى [بِلْعَمُ] عَمَلِقَ فقالَ حِكْمَتَهُ: “أوَّلُ الشُّعوبِ عَمَلِقَ وأمَّا آخِرتُها فإلى الفَناءِ”.
21. ثُمَّ رَأى القَينيِّينَ فقالَ حِكْمَتَهُ: “مَنيعٌ مسكنُكِ، جعَلْتِ في الصَّخرِ عُشَّكِ.
23. لكنَّ قَيْنَ ستَصيرُ خراباً إلى أنْ تَسبِيكِ أسُّورُ.”

كون العماليق كائنات مختصة بالماء يفسر كثرة ذكر العماليق في تاريخ مناطق مثل اليمامة ويثرب ووادي القرى. اليمامة هي منطقة تكثر فيها الآبار والعيون، ولهذا لا بد أن العماليق كان لهم تواجد كبير في تلك المنطقة قديما (بالمعنى المجازي). نفس الأمر ينطبق على يثرب ووادي القرى وشمال الحجاز.

بالنسبة لتاريخ العماليق في مكة فالقصة التوراتية التالية تلقي الضوء ربما على هذا الموضوع:

(التثنية: 2)
8. فعَبرْنا بعيداً عَنْ أنسِبائِنا بَني عِشَو المُقيمينَ بشَعيرَ، بعيداً عنْ طريقِ العرَبةِ وأيلة وعِصْيان جَبْر، وتحوَّلْنا وعبَرْنا طريقَ برِّيَةِ مأبَ.
9. فقالَ ليَ يهوه: “[يا موسى] لا تُضايقْ مأبَ ولا تخُضْ معهم حربًا لأنِّي لن أُعطيَكَ أرضَهم، لأني وهَبْتُ عَرَّ (עָר Ar) لبني لوطَ مِيراثاً.”
10. الأَيْمِيُّونَ (הָאֵמִים Emims) أقاموا بها قَبلاً، وهُم شعبٌ عظيمٌ كثيرٌ طَويلُ القاماتِ كالعَنَقِيِّين.
11. وهُم يُحسَبونَ رَفَئِينَ كالعَنَقِيِّين، والمأبيُّونَ يُسمُّونَهُم أَيْمِيِّينَ.
12. وبِشَعِيرَ أقامَ الحُوريُّونَ قَبلاً فورِثَهم بَنو عِشَو وأزالوهُم مِنْ أمامِهِم وأقاموا مكانَهُم، كما فعَلَتْ إِسرائيلُ في أرضِ ميراثِها التي أعطاها يهوه لهُم.

16. فلمَّا انقرَضَ جميعُ المُحاربينَ مِنَ الشَّعبِ وماتوا،
17. كلَّمَني يهوه فقالَ:
18. أنتَ ستَعبُرُ اليومَ حدودَ أرضِ مأَبَ عَنْ طريقِ عَرَّ،
19. فإذا اقتربتَ مِنْ بَني عَمَّانَ فلا تُضايقْهُم ولا تواجِهُّم، لأنِّي لن أُعطيَكَ أرضَ بَني عَمَّانَ لأنني وهبتها لبني لوطَ مِيراثاً”.
20. وهيَ أيضاً تُحسَبُ مِنْ أرضِ الرَفَئِينَ، لأنَّ الرَفَئِينَ أقاموا بها قَبلاً، والعمَّانِيُّونَ يُسمُّونَهم زَمْزُمِينَ (זַמְזֻמִּים Zamzummims
21. وهُم شعبٌ عظيمٌ كثيرٌ طَويلُ القاماتِ كالعَنَقِين، أزالَهُمُ يهوه مِنْ أمامِ العمَّانِيِّينَ فوَرِثوهُم وأقاموا مكانَهُم،
22. كما فعَلَ لبَني عِشَو المُقيمينَ بشَعِيرَ، حينَ أزالَ الحوريِِّينَ مِنْ أمامِهِم فوَرِثوهُم وأقاموا مكانَهُم إلى هذا اليومِ.

هنا تتحدث التوراة عن أن سكان مأب وعَمَّان الأوائل كانوا من الرفئين العمالقة المعروفين في مأب باسم أَيْمِيِّينَ אֵמִים/אֵימִים (الكتابة الطبرية: ʔēmîm/ʔêmîm)، وفي عمّان باسم زَمْزُمِين أو زَمْزُومِين (الكتابة الطبرية: zamzummîm أو zamzūmmîm). هذه الأقوام مذكورة أيضا في سفر التكوين:

(التكوين:14)
5. وفي السَّنةِ الرَّابعةَ عشْرَةَ جاءَ [ملِكُ عَيْلَمَ] كُدُرْلَعَامَرُ (Chedorlaomer kəḏorlāʕōmer) والملوكُ حُلفاؤُهُ، فأخضَعوا الرَفَئِينَ في عَثْْتِراتَ قَرْنَيْنَ (Ashteroth Karnaim)، والزُّوزِينَ في هَم (Ham)، والأَيْمِيِّينَ في سَوَي قَرْيَتَيْنَ (Shaveh Kiriathaim
6. والحُوريِّينَ في جبَلِهم شَعيرَ حتى سَهلِ فَأْرَنَ الذي على البرِّيَةِ.

هنا استخدمت كلمة “زُوزِين” זּוּזִים (الكتابة الطبرية: zûzîm ، بالإنكليزية: Zuzims) بدلا من “زَمْزُمِين”.

كلمة أَيْمِيِّينَ حسب كثير من الباحثين مأخوذة من الجذر العبري أيم الذي يعني الرعب، وأما كلمة زَمْزُمِين فهي مأخوذة من الجذر المضعّف زمزم. معنى كلمة زمزم بالعربية يشمل ما يلي:

الزَّمْزَمَةُ: صوت خفي لا يكاد يُفهم… والزَّمْزَمَةُ: صوت الرعد… والزَّمْزَمَةُ: الصوت البعيد تسمع له دَوِيّاً… وزَمازِمُ النار: أَصوات لهبها؛ قال أَبو صَخْرٍ الهذلي: زَمازِمُ فَوَّار مِن النار شاصِب… والعرب تحكي عَزيف الجن بالليل في الفَلَواتِ بزيزِيم؛ قال رؤبة: تسمع للجن به زيزيم، وزَمْزَمَ الأَسد: صوَّت. وتَزَمْزَمَتِ الإبل: هَدَرَتْ. والزِّمْزِمة، بالكسر: الجماعة من الناس… والزِّمزِمةُ: القطعة من السباع أَو الجن. والزِّمْزِمُ والزِّمْزيمُ: الجماعة. والزِّمْزيمُ: الجماعة من الإبل إذا لم يكن فيها صِغار… ويقال: مائة من الإبل زُمْزُومٌ مثل الجُرْجُور؛ وقال الشاعر: زُمْزُومُها جِلَّتها الكِبارُ. وماء زَمْزَمٌ وزُمازِمٌ: كثير. وزَمْزَمُ، بالفتح: بئر بمكة. ابن الأَعرابي: هي زَمْزَمُ وزَمَّمُ وزُمَزِمٌ، وهي الشُّباعةُ وهَزْمَةُ المَلَكِ ورَكْضَة جبريل لبئر زَمْزَمَ التي عند الكعبة؛ قال ابن بري: لزَمْزَم اثنا عشر اسماً: زَمْزَمُ، مَكْتُومَةُ، مَضْنُونَةُ، شُباعَةُ، سُقْيا، الرَّواءُ، رَكْضَةُ جبريل، هَزْمَةُ جبريل، شِفاء سُقْمٍ، طَعامُ طُعْمٍ، حَفيرة عبد المطلب. ويقال: ماء زَمْزَمٌ وزَمْزامٌ وزُوازِمٌ وزُوَزِمٌ إِذا كان بين المِلْحِ والعَذْبِ، وزَمْزَمٌ وزُوَزِمٌ؛ عن ابن خالوَيْهِ، وزَمْزامٌ؛ عن القزّاز، وزاد: وزُمازِمٌ، … وزُمٌّ، بالضم: موضع؛ قال أَوْسُ بن حَجَرٍ:

كأَنَّ جيادَهُنَّ، برَعْنِ زُمّ:ٍ: جَرادٌ قد أَطاعَ له الوَراقُ

وقال الأَعشى:

ونَظْرَةَ عينٍ على غِرَّةٍ:: محلَّ الخَليطِ بصَحْراء زُمّ

ويقال: زُمٌّ بئر بحفائر سعد بن مالك.

هذا التعريف للجذر زمزم مثير للاهتمام لأنه يجمع بين معنيين لا علاقة مباشرة بينهما: المعنى الأول يتعلق بالأصوات البعيدة التي يصدرها الجن مثلا، والمعنى الثاني يتعلق بتدفق ووفرة الماء. ما هي العلاقة بين هذين المعنيين؟ من الصعب إيجاد علاقة لغوية مباشرة، ولكن إذا أخذنا في الاعتبار أن “الزمزمين” هو اسم قديم للعمالقة كما تقول التوراة يمكننا أن نفهم عندئذ العلاقة. الزَمْزَم هو ببساطة اسم آخر للعَمْلَق، أي كائنات من الجن التي تعيش قرب آبار الماء، ومن هنا ربما أخذت بئر زمزم في مكة اسمها. هذا يفسر الروايات التي تقول أن سكان مكة الأوائل كانوا من العماليق وبعدهم جاءت قبيلة جرهم.

الاسم الثاني للزمزمين في التوراة هو زُوزِين وهو الاسم الذي ورد في قصة الملك كُدُرْلَعَامَر في سفر التكوين، وهذا الاسم حير الباحثين بسبب اختلافه عن زمزمين وبسبب الكيفية التي ورد بها في الترجمة اليونانية، حيث أن معدي الترجمة اليونانية (المعروفة باسم Septuagint واختصارا LXX) ترجموا كلمة زوزين إلى εθνος ιοχυρος (ethnos iochyros) التي تعني “شعب عظيم”، ونفس هذه الترجمة وردت أيضا في الترجمات الآرامية والسريانية. بعض الباحثين رأوا أن كلمة زمزمين هي تصحيف لزوزين وأن الكلمة الثانية تعني “شعب عظيم”، بمعنى أنها مرادف لكلمة جبارين (gibbôrîm) التي تطلقها التوراة على العمالقة القدماء، وفي رأيهم أن كلمة زوزين هي تصحيف لـ”عزوزين” من الجذر عزز، ولكن في المقابل هناك باحثون بينوا أن كلمة “زمزوم” في اللغة العربية تعني “الجِلَّة الكِبار” (من الإبل أو الرجال)، وهذا المعنى يشبه εθνος ιοχυρος، وبالتالي فإن التفسير الأصح هو أن زوزين ربما تكون تصحيفا لزمزمين وليس العكس، رغم أن هذا التصحيف غير مثبت وهو مجرد فرض.

كلمة زمزم كانت على ما يبدو اسما آخر للعماليق، وأما المعاني الأخرى لهذه الكلمة التي تفيد الوفرة والكثرة وضخامة الحجم فهي معان ثانوية نشأت من كون هذه الكلمة كانت تطلق على العماليق. ما يلي من تاج العروس:

قيل: الزمزمة: قطعة من الجن أو من السباع، و أيضا جماعة الإبل ما فيها صغار كالزمزيم بالكسر أيضا… وزمزومها بالضم خيارها أو مائة منها مثل الجرجور، قال: زمزومها جلتها الكبارى، والزمزوم من القوم سرهم أي خلاصتهم وخيارهم وفي نسخه شَرُّهم…

بئر زمزم في مكة هي بئر مقدسة ويعتقد أن ماءها يشفي الأمراض إلخ، وهي تقع بجوار الركن الشرقي للكعبة الذي هو أقدس أركانها ويحوي الحجر الأسود. ما يلي بعض كلام ياقوت الحموي حول البئر:

زَمْزَم، وهي البئر المباركة المشهورة قيل: سميت زمزم لكثرة مائها يقال ماء زمزم وزمازم وقيل هو اسم لها وعلم مرتجل وقيل سميت بضم هاجر أم إسماعيل عليه السلام لمائها حين انفجرت وزمها إياه وهو قول ابن عباس حيث قال: لو تركت لساحت على الأرض حتى تملأ كل شيء وقيل: سميت بذلك لأن سابور الملك لما حج البيت أشرف عليها وزمزم فيها والزمزمة كلام المجوس وقراءتهم على صلاتهم وعلى طعامهم… وقيل بل سميت زمزم لزمزمة جبرائيل عليه السلام وكلامه عليها، وقال ابن هشام الزمزمة عند العرب الكثرة والاجتماع وأنشد:

وباشرت معطنها المدهثمـا :: ويممت زمزومها المزمزما

وقال المسعودي: والفرس تعتقد أنها من ولد إبراهيم الخليل عليه السلام وقد كانت أسلافهم تقصد البيت الحرام وتطوف به تعظيما لجدها إبراهيم وتمسكا بهديه وحفظا لأنسابها وكان آخر من حج منهم ساسان بن بابك وكان ساسان إذا أتى البيت طاف به وزمزم على هذه البئر…

رواية المسعودي وأمثالها هي خرافات شعوبية من الخرافات التي كانت رائجة في العصر العباسي بهدف تحسين صورة الإيرانيين القدماء وإظهارهم بمظهر المسلمين الأتقياء (ومثلها الخرافات اليمنية التي تزعم أن ملوك اليمن القدماء كانوا يحجون إلى مكة)، ورواية هاجر أم إسماعيل هي رواية ذات طابع إسلامي تقليدي الهدف منها هو إظهار الجذور الإبراهيمية لمكة، أما الرواية التي ظللتها بالخط العريض فهي رواية ملفتة وليس لها تفسير واضح. لماذا الربط بين بئر زمزم وبين زمزمة الملاك جبرائيل فوقها؟ هل الملاك جبرائيل من عادته أن يزمزم؟ وفي حال كان يزمزم فهل من عادته أن يزمزم فوق هذه البئر؟ التاريخ الإسلامي وسيرة الرسول ليس فيهما ما يفسر هذه الرواية الغريبة. أنا أظن أن هذه الرواية هي رواية ذات جذور قديمة وهي تبين السبب الحقيقي لتسمية بئر زمزم بهذا الاسم. سبب تسمية بئر زمزم بهذا الاسم هو وجود كائنات ذات طبيعة روحية كانت تزمزم عندها، ولا يستبعد أن أهل مكة قبل الإسلام كانت لديهم رواية من هذا النوع.

إقرأ المزيد

أنساب التوراة (3)

هذا الموضوع هو استكمال للحديث الذي بدأته عن الأنساب التوراتية، والذي هو حديث متفرع من موضوع بلاد العرب. سوف أكمل الحديث عن الأنساب التوراتية وبعد ذلك سأعود لإكمال الموضوع الأصلي.

هذا المقال فيه استدراك لبعض النقاط التي أهملت ذكرها في المقال الماضي.

لرؤية الرموز الأجنبية المستخدمة في هذا المقال وبقية المقالات حمل ونصب هذا الخط. لمعرفة أصوات الرموز انظر هذا المقال.


هبل

في المرة الماضية تحدثت عن قَيْن وهَبْل (قابيل وهابيل) وأظهرت الربط بين هاتين الشخصيتين وبعض القصص الدينية القديمة في الشرق الأوسط (Enkimdu وDumuzi السومريين، Set وOsiris المصريين، إلخ).

وذكرت في المرة الماضية أصل اسم قين (الحداد) وكيف عثر عليه في كتابات حجازية ويمنية قديمة. ما لم أتحدث عنه بما يكفي هو اسم أخيه هبل (الراعي). طبعا من المستحيل علي في هذا العرض الوجيز أن أغطي كل المعلومات الموجودة في الكتب وإلا فإنني سأضطر لتأليف موسوعة، ولكن ما أقوم به هو أنني أمر على بعض المعلومات المهمة بشكل سريع ووجيز.

بالنسبة لاسم هبل فأنا ذكرت النظرية الأقرب إلى الصحة في رأيي، ولكن هناك نظريات أخرى منها أن الاسم مأخوذ من كلمة aplu الأكدية التي تعني “وريث” (من ibila السومرية)، وهناك نظريات أخرى ولكنها كلها ضعيفة والتفسير الصحيح هو أن هبل مأخوذة من جذر سامي يعني “الرعي”.

اسم “هبل” عثر عليه في كتابات نبطية قديمة (“هبلو”) مقرونا مع اسم الإلهة مناة (“منوتو”)، وهذا يدل على أن “هبل” كان إلها عند النبطيين في جبل الشراة وشمال الحجاز. لا أدري إن كان هذا الاسم عثر عليه في مناطق أخرى ولكن من المعروف لدى المسلمين أن “هُبَل” كان اسم إله مكة الأكبر قبل الإسلام.

كلمة هُبَل Hubal عند اللغويين العرب هي وزن معدول، أي أنها مثل كلمة عُمَر المعدولة عن عامِر حسب قول سيبويه، وأنا لا أدري لماذا اعتبر اللغويون العرب أصل عُمَر هو من عامِر. لماذا لا يكون أصلها من عَمْرو مثلا؟ أنا أذكر أنني قرأت لأحد المستشرقين أن أصل عُمَر هو من عَمْرو:

ʕamr > ʕumar

الصفات التي على وزن فُعَل fuʕal أو فُعال fuʕāl يكون لها في العادة معان مرتبطة بعالم الجن والأرواح والآلهة. مثلا كلمة قُزَح Quzaḥ قال فيها ابن منظور ما يلي:

وقوسُ قُزَحَ: طرائق متقوسةٌ تَبْدو في السماءِ أَيام الربيع، زاد الأَزهري: غِبَّ المَطر بحمرة وصُفْرة وخُضْرة، وهو غير مصروف، ولا يُفْصَلُ قُزَحُ من قوس؛ لا يقال: تأَمَّلْ قُزَحَ فما أَبْيَنَ قوسه؛ وفي الحديث عن ابن عباس: لا تقولوا قوسُ قُزَحَ فإِن قُزَحَ اسم شيطان، وقولوا: قوس الله عز وجل؛ قيل: سمي به لتسويله للناس وتحسينه إِليهم المعاصي من

التقزيح، وهو التحسين؛ وقيل: من القُزَحِ، وهي الطرائق والأَلوان التي في القوس، الواحدة قُزْحة، أَو من قَزَحَ الشيءُ إِذا ارتفع، كأَنه كره ما كانوا عليه من عادات الجاهلية وأَن يقال قوسُ الله فَيُرْفَعَ قدرُها، كما يقال بيت الله، وقالوا: قوسُ الله أَمانٌ من الغرق؛ والقُزْحة: الطريقة التي في تلك القَوس. الأَزهري: أَبو عمرو: القُسْطانُ قَوْسُ قُزَحَ. وسئل أَبو العباس عن صَرْفِ قُزَحَ، فقال: من جعله اسم شيطان أَلحقه بزُحَل؛ وقال المبرد: لا ينصرف زُحل لأَن فيه العلتين: المعرفة والعدل؛ قال ثعلب: ويقال إِن قُزَحاً جمع قُزْحة، وهي خطوط من صفة وحمرة وخضرة، فإِذا كان هذا، أَلحقته بزيد، قال: ويقال قُزَحُ اسم ملك مُوكَّل به، قال؛ فإِذا كان هكذا أَلحقته بعُمر…

نلاحظ في هذا التعريف أن قزح وصف مرة بأنه شيطان ومرة بأنه الله ومرة بأنه ملك.

المقصود بـ”قوس قزح” هو الإله السامي المعروف “قَوْس” الذي ورد ذكره في الكتابات الأكدية والذي كان الإله الرئيسي للإداميين في جبل الشراة. هذا الإله كان معروفا أيضا لدى النبطيين، وهو كان إلها للحرب وكان شعاره القوس.

هذا الإله كان معروفا لدى العرب باسم قَيْس وهو كان من أهم آلهتهم كما يظهر من كثرة تسميهم باسمه (عبد القيس، امرؤ القيس، إلخ). هناك قبائل كاملة من العرب كانت منسوبة لهذا الإله كبني عبد القيس سكان البحرين (المنطقة الشرقية من الجزيرة العربية).

القبائل التي كانت تسكن غربي نجد (غَطَفان، سُلَيْم، هَوازن،…) تسمى عند النسابين المسلمين باسم قبائل “قَيْس عَيْلان”، وطبعا النسابون المسلمون لم يكونوا يعرفون ما هو معنى “قيس عيلان” ولذلك زعموا أن قيس عيلان هو جد لتلك القبائل وأنه كان شقيقا للياس بن مضر إلخ. بالنسبة لكلمة “عيلان” فهذا شرحها في لسان العرب:

والعَيْلان: الذَّكَر من الضِّباع. وعَيْلان: اسم أَبي قَيْس بن عَيْلان، وقيل: كان اسم فرس فأُضيف إِليه، قال الجوهري: ويقال للناس بن مُضَر بن نِزار قَيْسُ عَيْلان، وليس في العرب عَيْلانُ غيره، وهو في الأَصل اسم فرسه، ويقال: هو لقب مُضَر لأَنه يقال قَيْسُ بن عَيْلانَ

هناك قولان في عيلان: الأول هو أنه اسم أبي قيس بن عيلان (وهذا أسهل التفاسير عند العرب حيث أنهم كلما عجزوا عن تفسير كلمة جعلوها اسما لأب)، والقول الثاني هو أن عيلان هو اسم فرس قيس (وهذا ثاني أسهل تفسير).

كلمة “قيس” هي على ما أعتقد اسم الإله قيس/قوس، وأما كلمة “عيلان” فهي لقب مشتق من الجذر عيل الذي هو مرادف للجذر ربب (يعني الارتفاع والكثرة ويعني أيضا الرعاية)، أي أن معنى قيس عيلان هو “قيس العائل” أو “قيس المعيل” = “قيس الرب”.

بعض النسابين الذين يجعلون عيلان أبا لقيس يطلقون عليه مسمى “عيلان الناس”، وهم يزعمون أن “الناس” هو اسم عيلان وأن كلمة “عيلان” هي لقب يطلق عليه، وهناك نسابون آخرون يزعمون أن “الناس” هو اسم “قيس عيلان” وأن عبارة “قيس عيلان” هي كلها لقب له.

التفسير الصحيح لمصطلح “عيلان الناس” هو “عائل الناس” أو “رب الناس”، وهذه العبارة هي كلها لقب لقيس وليست اسما لأبيه المزعوم، وكلمة “الناس” هي جزء من اللقب وليست اسما (“قيس عيلان الناس” = “قيس عائل الناس” أو “قيس رب الناس”).

تحويل الاسم من “قوس” إلى “قيس” هو أمر معتاد في اللغات السامية. اللغات السامية الجنوبية (اليمنية والحبشية) هي أكثر اللغات السامية ميلا للياء في الجذور الجوفاء (التي تحوي ياء أو واوا في وسطها)، واللغات السامية الشرقية (الأكدية) هي أكثر اللغات السامية ميلا للواو في هذه الجذور. اللغات السامية الغربية (التي تضم العربية) تقع في موقع وسط بين الاثنتين. اللهجات العربية الشرقية (لهجات البحرين وتميم) تميل للواو، أما اللهجات الغربية (الحجاز وغرب نجد) فتميل للياء. مثلا تميم كانوا يقولون حَوث وأهل الحجاز يقولون حَيث، وتميم يقولون قُنْوَة وأهل الحجاز قِنْيَة، وتميم يقولون صوَّم ونوَّم وأهل الحجاز صيَّم ونيَّم، وتميم يقولون اللذون وأهل الحجاز اللذين، وهكذا.

في كتابات معين اليمنية عثر على اسم شخصي هو “قيس منوت” (قيس مناة)، وتركيبة هذا الاسم دفعت بعض المستشرقين للشك في كون اسم قيس العربي مرادفا لاسم الإله الشمالي قوس، وبعضهم رأى أن كلمة قيس هي في الأصل كلمة يمنية لم تكن اسما لإله ولكن بني كندة اليمنيين الذين كانوا يحكمون نجد في العصور القديمة استخدموا هذه الكلمة كترجمة لاسم الإله قوس الشمالي وبذلك انتشر اسم الإله قيس في نجد والبحرين. هذه النظرية في رأيي ليست ضرورية لأن كلمة قيس ربما كان لها استخدامان: اسم علم شخصي واسم إله. هناك لدى العرب أشخاص اسمهم “قيس” وهذا لا يعني أنهم آلهة ولكنهم ببساطة يتشاركون مع الإله في الاسم. لدى عرب حمص قديما كان هناك إله اسمه عَزيز، وعزيز أيضا هو اسم شخصي عادي. كلمة “قين” هي كانت اسما لإله على الأغلب ولكنها أيضا تستخدم بمعنى حداد أو صانع عادي.

اسم “قيس مناة” شبيه باسم “قين مناة” الذي عثر عليه في شمال الحجاز. الكلمة الأولى في كلا الاسمين يمكن أن تكون اسما لإله أو اسما لشخص عادي.

لو فرضنا أن اسم “قيس” يمني الأصل فربما تكون كلمة “عيلان” كذلك. كلمة عيلان هي كلمة غامضة المعنى عند الكتاب المسلمين كما يظهر من شرحها في لسان العرب. ربما تكون عيلان كلمة يمنية بمعنى العَيل (على أساس أن الألف الممدودة والنون هما أداة التعريف اليمنية). في هذه الحالة تكون عَيلان ʕaylān هي على وزن قيس qays ولكن الفرق هو أن الأولى معرّفة. طبعا هذا الكلام هو مجرد تخرص بحت، وأنا نظرت في قاموس بيستون السبئي ولم أجد هذا الجذر. كلمة عيلان ربما تكون مجرد كلمة عربية قديمة على وزن فَعْلان.

خلاصة ما سبق هي أن “قوس” هو في الأصل إله، وكلمة “قُزَح” هي لقب له مشتق من الجذر قزح الذي يعني التلون والتبدل. الإله قوس كان في الإصل إلها للحرب ولكن العرب ربطوا بينه وبين القوس الذي يظهر في السماء بعد المطر (لأن شعار الإله قوس هو قوس الرماية)، ومن هنا ربما جاء وصفه بـ”عيلان” على أساس أنه كان ينزل المطر على أتباعه. النظير اليوناني لقوس قزح العربي هو الإلهة Iris التي كانت من ملائكة السماء وزميلة للإله الملاك Hermes,

إذن كلمة قُزَح هي لقب للإله قوس، والرسول على ما يبدو وصف قوس قزح بأنه شيطان، ولكن الكتاب المسلمين (الذين ينتمي معظمهم للعصر العباسي) لم تصلهم الرواية واضحة فظنوا أن كلمة قزح لوحدها هي اسم لشيطان أو ملاك.

إلى جانب قُزَح هناك ألقاب لكائنات روحية كثيرة على وزن فُعَل منها ما يلي:

  • زُحَل Zuḥal الذي يطلق على أبعد الكواكب المعروفة قديما، والمعنى مأخوذ من البُعد.
  • الزُّهَرَةُ Zuharat الكوكب المعروف، نجمة الصباح أو نجمة المساء، والمعنى مأخوذ من الضياء.
  • العُزَّى الإلهة العربية الشهيرة (أصل اسمها *ʕuzazay من الجذر عزز) والمقصود بها كوكب الزهرة.

(علامة النجمة  قبل كلمة معينة تعني أن هذه الكلمة غير موجودة في اللغة بهذا الشكل وإنما هي إعادة إنتاج لكلمة قديمة مفترضة. مثلا كلمة *ʕuzazay هي غير موجودة في اللغة العربية بهذا الشكل ولكن الموجود هو ʕuzzā.)

أما على وزن فُعال فهناك مثلا كلمة ذُكاء *Ḏukāy التي تطلق على الشمس (إحدى أهم آلهة العرب). ما يلي من لسان العرب:

وذُكاءُ، بالضم: اسمُ الشمس، معرفة لا يَنْصَرِف ولا تدْخُلها الأَلِفُ واللام، تقول: هذه ذُكاءُ طالِعةً، وهي مُشْتَقَّة من ذَكَتِ النارُ تَذْكُو، ويقال للصُّبْح ابنُ ذكاء لأَنه من ضَوْئها؛ وأَنشد:

فَوَرَدَتْ قبل انبِلاج الفجرِ :: وابنُ ذُكاءَ كامِنٌ في كَفْرِ

وقال ثعلبة بن صُعَير المازنيّ يصف ظَلِيماً ونَعامة:

فتذَكَّرا ثَقَلاَ رَثِيداً بَعْدَما :: أَلْقَتْ ذُكاءُ يمينَها في كافِرِ

هناك أيضا مصطلح الضُحَى *Ḍuḥay أو الضُّحاء *Ḍuḥāy الذي يطلق على طلوع الشمس. فترة الضحى كانت أقدس فترات اليوم عند العرب وكان يجلسون فيها ويستقبلون الشمس، وصلاة الضحى من عبادات قريش قبل الإسلام وهي موجودة أيضا في الإسلام.

هناك أيضا كلمة عُطارِد ʕuṭārid التي هي على وزن فُعالِل الملحق بوزن فُعال. ما يلي معنى عطارد من اللسان:

عطرد: ناقة عَطَرَّدَةٌ: مرتفعة. ورجل عَطَرَّد، بتشديد الراء: طويل. وسير عَطَرَّد: كعطوَّد. ويوم عطرَّدٌ وعطوَّدٌ: طويل. وطريق عطرَّد: ممتدّ طويل، وشأْوٌ عَطَرَّدٌ.

ويقال: عَطْرِدْ لنا عندك هذا يا فلان أَي صَيِّره لنا عندك كالعِدَة واجعله لنا عُطْروداً مِثْلُه؛ قال: ومنه اسم عُطارِدٍ. وعُطارِدٌ: كوكب لا يفارق الشمس. قال الأَزهري: وهو كوكبُ الكتاب. وقال الجوهري: هو نجم من الخُنَّسِ. وعُطارِدٌ: حَيٌّ من سَعْد، وقيل: عُطارِدٌ بطنٌ من تَميمٍ رَهْطُ أَبي رَجاءٍ العُطاردي.

إذن معنى عطارد هو من العلو والارتفاع، وطالما أنها كانت تطلق على بعض القبائل فهذا يعني أنها كانت من معبودات العرب كبقية الكواكب.

اللغات السامية الغربية (تحديدا العربية والكنعانية) تتميز عن بقية اللغات السامية بصيغة الفعل المبني للمجهول التي تبدأ بحرف مضموم:

عربي عبري
فُعِل fuʕil
فُعِّل fuʕʕil *puʕʕal
أُفْعِل ʔufʕil *hupʕal

 
اللغة العبرية فيها هاتان الصيغتان فقط (*puʕʕal و *hupʕal)، وبقية اللغات السامية ليس فيها أفعال مبنية للمجهول من هذا النمط (هناك في الآرامية آثار تدل على احتمال وجود هكذا أفعال قديما).

هذه الأفعال التي تبدأ بحرف مضموم تعود في رأيي إلى نفس الأصل الذي تعود له صيغتا فُعَل وفُعال. المعنى الأصلي هو البناء للمجهول (passive voice).

وزن فُعال يرد كثيرا في العربية في الكلمات الدالة على المرض (سعال، صداع، جذام، إلخ). تفسير هذا على ما أعتقد يعود إلى الرؤية العربية القديمة للمرض. المرض بالنسبة للعرب (وغيرهم) كان حالة مجهولة السبب، والقدماء كانوا يربطون المرض في الغالب بمس الجن أو الشياطين أو الآلهة أو غيرها من القوى الخفية.

هناك في اللغة العربية أيضا أسماء مثل عُمَر وسُعاد. هذه الأسماء تيمنية. المقصود باسم عُمَر هو تمني طول العمر، والمقصود بسعاد هو تمني السعد. الأسماء التيمنية المحتوية على أسماء آلهة أو أرواح هي أسماء شائعة جدا لدى الساميين (مثلا “يسمع إل” = “الله يسمع”، “يرحم إل” = “الله يرحم”، إلخ). المقصود باسمي عُمَر وسُعاد هو في رأيي نفس هذا المعنى ولكن بدون التصريح باسم القوة الروحية التي ستسبب طول العمر أو السعد.

الصيغ الاسمية مضمومة الحرف الأول كانت في الأصل تعني البناء للمجهول ولكن معناها تطور وصارت تقرن بالآلهة والكائنات الروحية، والسبب هو أن الكائنات الروحية هي بحد ذاتها كائنات مجهولة وخفية. طبعا هذا التطور لم يحدث إلا في اللغة العربية وربما في الكنعانية أيضا (الكنعانية هي أقرب اللغات السامية إلى العربية، واللغة العبرية هي لغة كنعانية).

بعد كل هذا الاستطراد الطويل أعود إلى الموضوع الأصلي وهو اسم الإله المكي هُبَل. كلمة هُبَل هي كلمة معدولة من هَبْل أو هابل، وكلا الكلمتين تعنيان الراعي، وأنا أرى أن هُبَل Hubal المكي هو ربما نفسه هَبْل *Habl التوراتي شقيق قين.

اسم قين عثر عليه في كتابات حجازية ويمنية كاسم لإله على الأغلب، واسم هبل عثر عليه في كتابات نبطية وربما كتابات أخرى لا أعلمها. الرواية الإسلامية تقول أن من أحضر هُبَل إلى مكة هو “عمرو بن لُحَي” مؤسس قبيلة خُزاعة. هذا الرجل حسب الكتاب المسلمين هو “أول من غير دين اسماعيل عليه السلام ونصب الأوثان وسيب السائبة وبحر البحيرة ووصل الوصيلة وحمى الحام”، بمعنى آخر هو من اخترع دين قريش بالكامل.

قال ابن تيمية:

هذا كما كانت العرب عليه قبل ان يبتدع عمرو بن لحي الشرك وعبادة الاوثان فانهم كانوا حنفاء يعبدون الله وحده ويعظمون ابراهيم واسماعيل…

وفي مسند أحمد:

إن أول من سيب السوائب و عبد الأصنام أبو خزاعة عمرو بن عامر و إني رأيته يجر أمعاءه في النار.

من أين أحضر عمرو بن لحي الأصنام؟ هناك روايتان، واحدة تقول أنه أحضرها من هِيت في العراق وأخرى تقول أنه أحضرها من مآب في الشام. ما يلي رواية ابن هشام:

حدثني بعض أهل العلم : أن عمرو بن لحي خرج من مكة إلى الشام في بعض أموره ، فلما قدم مآب من أرض البلقاء ، وبها يومئذ العماليق – وهم ولد عملاق . ويقال عمليق بن لاوذ بن سام بن نوح – رآهم يعبدون الأصنام ، فقال لهم : ما هذه الأصنام التي أراكم تعبدون ؟ قالوا له : هذه أصنام نعبدها ، فنستمطرها فتمطرنا ، ونستنصرها فتنصرنا ، فقال لهم : أفلا تعطونني منها صنما ، فأسير به إلى أرض العرب ، فيعبدوه ؟ فأعطوه صنما يقال له هبل ، فقدم به مكة ، فنصبه وأمر الناس بعبادته وتعظيمه .

هذه الرواية أصح من رواية هيت لأن أصل هبل على الأغلب هو من هذه المنطقة، أي منطقة جبل الشراة وما حولها، واليهود أخذوا أسماء قين وهبل من هذه المنطقة (كما أخذوا الكثير من تراثهم ودينهم، والكتاب اليهودي يعترف أصلا بأن جذور بني إسرائيل تعود إلى هذه المنطقة).

قين وهبل على ما يبدو هما إلهان قديمان كان يعبدان في منطقة جبل الشراة وشمال الحجاز، ومن تلك المنطقة انتشرت عبادة هبل جنوبا حتى وصلت إلى مكة. اسم هُبَل المكي هو على ما يبدو معدول عن هَبْل.

بالنسبة لعمرو بن لحي فهو عند المستشرقين شخصية أسطورية وهم يرون أن القصة المنسوبة إليه مفبركة لأهداف ومرام معينة. الملفت في اسم عمرو بن لحي هو كلمة لٌحَيّ Luḥayy التي هي تصغير للَحْي laḥy. ما يلي من اللسان:

واللِّحْيانُ: خُدود في الأَرض مما خدَّها السيل، الواحدة لِحْيانةٌ. واللِّحيان: الوَشَل والصَّديعُ في الأَرض يَخِرّ فيه الماء، وبه سميت بنو لِحْيان، وليست تثنية اللَّحْي. ويقال: أَلْحى الرجلُ إِذا أَتى ما يُلْحَى عليه أَي يُلامُ، وأَلْحَت المرأَة؛ قال رؤبة: فابْتَكَرَتْ عاذلةً لا تُلْحي

وفي حديث ابن عباس، رضي الله عنهما: أَن النبي، صلى الله عليه وسلم، احْتَجَمَ بلَحْيَيْ جَمَلٍ، وفي رواية: بلَحْي جَمَلٍ؛ هو بفتح اللام، وهو مكان بين مكة والمدينة، وقيل: عقبة، وقيل: ماء. وقد سمت لَحْياً ولُحَيّاً ولِحْيانَ، وهو أَبو بطن. وبنو لِحْيان: حَيٌّ من هذيل، وهو لِحْيان بن هذيل بن مُدْرِكة.

على ما يبدو فإن كلمة لٌحَيّ مرتبطة بمعنى اللوم والتقريع، والسبب طبعا هو أن عمرو بن لحي شخصية تستحق التقريع كونه هو من اخترع الديانة العربية القديمة. ومن الممكن أيضا أن تكون كلمة لٌحَيّ تعني “مجرى ماء” أو شيء من هذا القبيل، وهذا المعنى يذكرنا بالجُبّ الذي كان صنم هبل موضوعا فيه داخل الكعبة والذي زعم الكتاب المسلمون أن عمرو بن لحي هو من نصب هبل عليه. أيضا من الممكن أن يكون هناك رابط بين اسم لٌحَيّ وبين اللحيانيين الذين كانوا يسكنون شمال الحجاز في العصور القديمة. إذا كانت عبادة هبل وصلت إلى مكة من النبطيين فهذا يعني أنها مرت عبر اللحيانيين لأن اللحيانيين كانوا يسكون إلى الجنوب مباشرة من النبطيين (في ددن وما حولها)، وبالتالي ربما يكون اسم “عمرو بن لحي” مستوحى من بني لحيان القدماء.



سِت

في المقال الماضي تحدثت عن سِت (شيث) ابن آدم وربطت بين اسمه وبين الإله المصري Set، ولكنني قرأت لاحقا أن هناك من يربطون بين اسم سِت التوراتي وبين قبائل السُّت Sutû التي ورد اسمها في المصادر الأكدية وفي ألواح العمارنة الكنعانية. هذه قبائل نصف بدوية كانت تجوب الصحراء السورية في الألفية الثانية قبل الميلاد وفي بداية الألفية الأولى، وبعضها كان يعيش في منطقة عربية الصخرية ويعمل تحت إمرة المصريين. بعض الباحثين يرون أنها نفسها š3sw (“شأسيون”) المصرية وآخرون يربطونها بكلمة sṯtyw/sttyw (“ستشتيون” أو “ستتيون”) التي تشير إلى المشرقيين عموما. في كل الأحوال هذه الكلمة هي على ما يبدو مصدر اسم سِت التوراتي. هَبل كان راعيا وبعد وفاته حل محله سِت الذي هو اسم لقبائل نصف بدوية كانت تعيش قرب فلسطين في نفس منطقة قين وهبل. هذا الاشتقاق لا يمنع أن تكون قصة ست متأثرة بقصة ست المصري أو بقصة أخرى شبيهة بها.

متُوسَئِل/متُوسِلَح

Hades

 
في المرة الماضية أنا فسرت اسم متُوسِلَح على أنه مركب من “موت” و”سلح” وقلت أن الاسم الثاني هو على الأغلب اسم لإله سوري قديم له علاقة بالسلاح، ولكنني فسرت اسم متُوسَئِل (الذي هو نظير متُوسِلَح عند المصدر J ) على أنه يعني “الباحث عن الله”، وهذا التفسير ضعيف ولا يتوافق مع اسم متُوسِلَح.

المقطع الأول في هذه الأسماء هو كلمة mutu الأكدية التي تعني “رجل قريب” أو “زوج”، وهي تختلف عن كلمة “موت” mūtu (في الأكدية aw تتحول دائما إلى ū). كلمة mutu هي كلمة سامية يقابلها كلمة “مت” في أجاريت وكلمة mǝt في الحبشية الجعزية. كلمة mutu وردت في أسماء سورية كثيرة من الألفية الثانية قبل الميلاد، مثلا في ألواح العمارنة الكنعانية عثر على muutbaaḫl(u) (“مُت بَعْل” أي “رجل بعل” أو “امرؤ بعل”). الميم في مُتُوسَئِل/مُتُوسِلَح يجب أن تكون مضمومة وليست مفتوحة.

بالنسبة لاسم مُتُوسَئِل فهو مركب من mutu وكلمة أخرى لها على الأغلب نفس أصل كلمة “سُؤال” שְׁאוֹל (اللفظ الطبري: šəʔôl، بالإنكليزية: Sheol) التي يطلقها الكتاب اليهودي على عالم الأموات أو الأرض السفلى (ʔereṣ taḥtiyyôṯ). الكتاب اليهودي يتعامل مع كلمة “سؤال” أحيانا وكأنها اسم علم شخصي، وهو يتعامل مع كلمة “موت” أيضا بنفس الطريقة، وهذا ما دفع الباحثين للربط بين الكلمتين وبين الآلهة السامية القديمة كالإله مَوت مثلا الذي هو تجسيد للموت في ديانة أجاريت وغيرها. الترجمة اليونانية للكتاب اليهودي التي أعدها يهود في الإسكندرية في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد تستخدم كلمة Hadēs اليونانية كترجمة لكلمة سؤال العبرية، و Hadēs هو اسم الإله اليوناني المعروف المعبر عن عالم الأموات أو الأرض السفلى. هذا دليل واضح على أن مفهوم “سؤال” عند اليهود هو نفس مفهوم إله الموت أو إله الجحيم في الديانات القديمة.

إذن القسم الثاني من كلمة مُتُوسَئِل هو في رأي كثير من الباحثين مرتبط بـ”سؤال”، وهو على الأغلب اسم لإله سوري قديم له علاقة بالأرض السفلى أو الجحيم، وهذا الإله له علاقة بالإله “سلح” الوارد ذكره في متُوسِلَح والذي يرى كثير من الباحثين أنه اسم لإله سوري قديم هو عبارة عن نهر في الأرض السفلى أو الجحيم (“سلح” في أجاريت هو اسم لنهر الموت في الأرض السفلى، ولقد عثر على كلمة “سلح” في أسماء شخصية كنعانية مثل “سلح” و”أب سلح” و”مسلح” و”أسد سلح”). إذن اسم “متُوسَئِل” له معنى مشابه لمعنى “متُوسِلَح”.

مصادر

• David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary
• Gary M. Burge, Andrew E. Hill, Baker Illustrated Bible Commentary
• John Phillips, Exploring Genesis: An Expository Commentary
• Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia
• John Barton, The Oxford Bible Commentary
• James D. G. Dunn, John William Rogerson, Eerdmans Commentary on the Bible
• K. A. Mathews, The New American Commentary
• Karel van der Toom, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, The Dictionary of Deities and Demons in the Bible
• Joseph Blenkinsopp, Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis
• Richard James Fischer, Historical Genesis: From Adam to Abraham
• David L. Jeffrey, A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature
• Kelley Coblentz Bautch, A Study of the Geography of 1 Enoch 17-19: “no One Has Seen what I Have Seen”
• David Toshio Tsumura, The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2: A Linguistic Investigation
• David Toshio Tsumura, Creation And Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament
• Charles N. Pope, Living In Truth: Archaeology and the Patriarchs
• Allen Austin, The Middle of the Earth
• Gerald Massey, Ancient Egypt – The Light of the World: A Work of Reclamation and Restitution in Twelve Books
• Israel Finkelstein, Amihay Mazar, Brian B. Schmidt, International Institute for Secular Humanistic Judaism. Colloquium, The Quest for the Historical Israel: Debating Archaeology and the History of Early Israel
• Frank Anthony Spina, Israelites as Gerim, ‘Sojourners’, in Historical Context
• Jan Retsö, The Arabs in Antiquity: Their History from the Assyrians to the Umayyads
• Irfan Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Fifth Century
• Encyclopaedia of Islam
• The Cambridge Encyclopedia of the World’s Ancient Languages
• Gesenius’ Hebrew grammar
• Arthur Ungnad, Akkadian grammar
• Rebecca Hasselbach, Sargonic Akkadian A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts
• Daniel A. Foxvog, Introduction to Sumerian Grammar
• Theodor Nöldeke, Compendious Syriac Grammar
• Wikipedia, the free encyclopedia
• Encyclopædia Britannica
• Microsoft Encarta
• جواد علي، المفصل في تاريخ العرب
• ربحي كمال، اللغة العبرية
• Claudii Ptolemaei Geographia
• مصدر نص الكتاب المقدس العربي: The Bible Society in Lebanon (مع تصرف شديد)
• مصدر نص الكتاب المقدس العبري: Biblia Hebraica Stuttgartensia
• مصدر نص الكتاب المقدس الإنكليزي: King James Version of the Holy Bible

أنساب التوراة (1)

هذا الموضوع تم اقتطاعه من “بلاد العرب (4)” وتحويله إلى موضوع منفصل.

________________________________________________

تفسير الأنساب التوراتية هو أمر أتعب الباحثين طوال القرون الماضية. هناك أمور لا يختلف عليها اثنان، ومنها مثلا أن شجرة الأنساب لا تعكس أنسابا حقيقية وإنما هي مجرد وسيلة لوصف الأمم والشعوب المحيطة ببني إسرائيل، ولهذا السبب نجد أن الغربيين يسمون شجرة الأنساب باسم “جدول الأمم” Table of Nations.

اختراع الأنساب هو أمر معتاد منذ القدم عند الساميين، وهو مجرد أسلوب لغوي تعبيري لا يعبر عن حقيقة بيولوجية. مثلا التوراة تطلق على الحِتِّيين سكان الأناضول القدماء مسمى “بني حِتّ”. هذه اللفظة لا تعني أنه كان للحتيين جد اسمه حت وإنما هي مجرد تعبير لغوي. الحتيون أخذوا اسمهم من اسم المنطقة التي كانوا يعيشون فيها وليس من اسم جد.

نفس الأمر ينطبق مثلا على الكنعانيين الذين يسمون أنفسهم في النقوش أحيانا باسم “بني كنعان”. هذه اللفظة هي مجرد تعبير لغوي ولا تعني أن للكنعانيين جد اسمه كنعان.

أنساب الشعوب السامية كثيرا ما تكون مأخوذة من أسماء أمكنة، وهذا ما يظهر في الأمثلة السابقة. عند العرب هناك مثلا “آل غَسَّان” الذين كانوا يسكنون جنوب سورية قبل الإسلام والذين يقول الكتاب المسلمون أنهم أخذوا اسمهم من اسم ماء يقال له “غَسَّان” ببلاد عَكّ.

أيضا في كثير من الأحيان تكون الأنساب مأخوذة من أسماء آلهة، وهذا ما يشاهد مثلا عند اليمنيين القدماء. المعينيون سموا أنفسهم في النقوش باسم “أولاد ود” نسبة إلى إلههم وَدّ، والسبئيون سموا أنفسهم “ولد ألمقه” نسبة إلى إلههم ألمقه، والقتبانيون “ولد عم” نسبة إلى إلههم عم. أيضا الآشوريون القدماء هم منسوبون إلى إلههم آشور، وهناك أمثلة أخرى عديدة.

هناك أيضا أنساب نابعة من طوطمية قديمة. مثلا القبائل المنسوبة إلى حيوانات كبني أسد وبني كلب وبني ثعلب وبني ثور وبني بكر وبني ضب وبني غراب وبني فهد إلخ هي ربما تعبير عن طوطمية قديمة ولا تعني وجود أجداد كانوا يحملون هذه الأسماء.

أحيانا يكون النسب نابعا من أسس سياسية أو اجتماعية، وهذا ما كان يحدث كثيرا في الجزيرة العربية. يقول جواد علي:

وأقرب تفسير لأنساب العرب في نظري هو أن النسب، ليس بالشكل المفهوم المعروف من الكلمة، و إنما هو كناية عن “حلف” يجمع قبائل توحدت مصالحها، واشتركت منافعها، فاتفقت على عقد حلف فيما بينها، فانضم بعضها إلى بعض، واحتمى الضعيف منها بالقوي، وتولدت من المجموع قوة ووحدة، وبذلك حافظت تلك القبائل المتحالفة على مصالحا وحقوقها. قال البكري: “فلما رأت القبائل ما وقع بينها من الاختلاف والفرقة، وتنافس الناس في الماء والكلأ، والتماسهم المعاش في المتسع، وغلبة بعضهم بعضاً على البلاد والمعاش، واستضاف القوي الضعيف، انضم الذليل منهم إلى العزيز، وحالف القليل منهم الكثير، وتباين القوم في ديارهم ومحالّهم، وانتشر كل قوم فيما يليهم”.

ويرى “كولدتزيهر” أنه لفهم الأنساب عند العرب، لا بد من معرفة الأحلاف والتحالف فإنها أساس تكوّن أنساب القبائل، فإن هذه الأحلاف التي تجمع شمل عدد من البطون والعشائر والقبائل هي التي تكوّن القبائل والأنساب، كما إن تفكك الأحلاف وانحلالها يسبب تفكك الأنساب وتكوين أنساب جديدة ويرى أيضاً إن الدوافع التي تكوّن هذه الأحلاف لم تكن ناشئة عن حس داخلي بوجود قرابة وصلة رحم بين المتحالفين وشعور بوعي قومي، بل كانت ناشئة عن المصالح الخاصة التي تهم العشيرة كالحماية والأخذ بالثأر وتأمين المعيشة. ولذا نجد الضعيف منها يفتش عن حليف قوي، فانضمت “كعب” مثلاً إلى “بني مازن” وهم أقوى من “كعب”، وانضمت “خزاعة” إلى “بني مدلج”، كما تحالفت “بنو عامر” مع “اياد” وأمثلة أخرى عديدة.

إذن الأنساب عند الشعوب السامية نادرا ما يكون لها علاقة بالمعنى الحقيقي للنسب، بل هي في الغالب نابعة من أسباب جغرافية وسياسية واجتماعية وروحية إلخ. هذه النزعة ما زالت موجودة حتى يومنا هذا. مثلا أنا شاهدت بعض الناس على الإنترنت يطلقون على الوهابيين مسمى “بني وهاب”. هذه الكلمة لا تعني أن للوهابيين جد بيولوجي اسمه وهاب بل هي تسمية مبنية على أساس ديني.

أنساب التوراة اليهودية هي نابعة من هذا المنطق. هي لا تعبر عن أنساب بيولوجية حقيقية بل هي مجرد أسلوب تعبيري لوصف الشعوب المحيطة ببني إسرائيل في العصور القديمة وعلاقتها ببعضها. هذا أمر يتفق عليه كل الباحثين على ما أعتقد. ولكن الباحثين يختلفون في أمور أخرى أهمها تحديد معنى كل اسم من الأسماء الواردة في الأنساب التوراتية، وأيضا هناك خلاف حول ما إذا كانت شجرة الأنساب التوراتية تغطي شعوب العالم بأسره أم أنها تتحدث فقط عن الشعوب المحيطة ببني إسرائيل.

الرأي الشائع هو أن شجرة الأنساب التوراتية تغطي كل العالم المعروف لبني إسرائيل في ذلك الوقت، وهذا يعني أن هذه الشجرة هي إنجاز فريد يختلف عن الأنساب العربية التي تختص فقط بالقبائل العربية دون غيرها من الشعوب. صحيح أن العرب ينسبون نفسهم إلى سام بن نوح ويضمون أنساب قبائلهم إلى الأنساب التوراتية، ولكن هذا تطور لاحق قام به النسابون العرب بعد اطلاعهم على شجرة الأنساب التوراتية.

هل شجرة الأنساب التوراتية هي من اختراع بني إسرائيل؟ أم أنهم أخذوها من مصادر أخرى أقدم منهم وأضافوا أنسابهم إليها كما فعل العرب؟

من المستبعد أن يكون اليهود هم من أنشؤوا شجرة الأنساب التوراتية لأسباب عديدة، منها مثلا أن الشجرة تذكر أسماء شعوب بعيدة عن اليهود، واليهود لم يعرف عنهم في القدم أنهم أصحاب إمبرطوريات أو أصحاب تجارات عابرة للقارات، وبالتالي من أين أتوا بأسماء الشعوب والأمكنة التي تبعد عنهم آلاف الكيلومترات؟ مثل هذه المعلومات تكون موجودة عادة لدى الحضارات الكبيرة كحضارة ما بين النهرين والحضارة المصرية، أما اليهود فهم في أقصى عزهم لم يتمكنوا من السيطرة على فلسطين بكاملها ناهيك عن أن تكون لهم علاقات مع ليبيا والنوبة واليونان وغير ذلك من الأماكن المذكورة في شجرة الأنساب.

الأسفار الخمسة الأولى من الكتاب اليهودي (التكوين، والخروج، واللاويين، والأعداد، والتثنية) يسميها اليهود باسم “التوراة” (القانون أو الشريعة) ويسمونها أيضا “أسفار موسى”. هذه الأسفار هي أقدم أسفار الكتاب اليهودي وهي تحكي قصة نشوء بني إسرائيل والديانة اليهودية حسب وجهة نظر من كتبها. اليهود تقليديا يعتقدون أن موسى هو من كتب هذه الأسفار (بسبب تسميتها بأسفار موسى ربما) ولكن هذا مستبعد لأن الأسفار أصلا تتحدث عن موسى على أنه عاش في زمن بعيد. حاليا الباحثون الغربيون يرون أن هذه الأسفار كتبها كهنة اليهود بدءا من القرن الخامس قبل الميلاد، أي بعد عودة اليهود مما يسمى السبي البابلي في أواخر القرن السادس قبل الميلاد.

الباحثون الغربيون بدءا من القرن 19 كانوا يرون أن التوراة (الأسفار الخمسة الأولى من الكتاب اليهودي) لها أربعة مصادر مختلفة على الأقل:

  • المصدر الأول يسمونه “اليهوي” Jehovist (رمزه J) لأنه يشير إلى الله باسم “يهوه”.
  • المصدر الثاني يسمونه “الإلهي” Elohist (رمزه E) لأنه يشير إلى الله باسم “إلاهيم” أو “إل”.
  • المصدر الثالث يسمونه “التثنوي” Deuteronomist (رمزه D) لأنه مصدر سفر التثنية.
  • المصدر الرابع يسمونه “الكهنوتي” Priestly Source (رمزه P) لأنه من تأليف كاهن أو مجموعة من الكهان.

الباحثون الغربيون يرون أن كهان يهودا قاموا بعد السبي البابلي بتجميع هذه المصادر وأوجدوا منها التوراة. ولكن في العقود الأخيرة نشأ جدل حول صحة هذه النظرية، وحاليا هناك رأي يقول أن J وE هما في الحقيقة مصدر واحد وأنه لا يعود إلى أزمنة سحيقة كما كان يعتقد وإنما كتب قبل السبي البابلي مباشرة أو حتى خلاله، أي في القرن السادس قبل الميلاد. وأما المصدران D وP فهما يعودان للفترة التالية مباشرة للسبي البابلي (أواخر القرن السادس قبل الميلاد أو القرن الخامس قبل الميلاد)، وهناك الآن من يشككون في وجود مصادر اسمها J وE وD وP ويرون أن J وE لم تكن مصادر مجمعة وإنما كانت عبارة عن قصص وقصائد متفرقة، وأما D وP فهي إضافات قام بها الكهنة أثناء تناقلهم للتوراة بعد السبي البابلي.

خلاصة ما سبق هي أن التوراة جمعت لأول مرة في القرن الخامس قبل الميلاد من مصادر متعددة ربما كان عددها أربعة أو أكثر أو أقل، وبعد جمع التوراة تناقلها كهان اليهود جيلا بعد جيل وكل جيل كان يضيف إلى الكتاب اليهودي حسب مستجدات عصره وحسب مدرسته الفكرية والدينية والسياسية. في نهاية القرن الأول الميلادي (بعد “خراب الهيكل”) قرر علماء اليهود وقف الإضافة إلى الكتاب اليهودي، وقرروا أيضا حذف ما أضيف إليه بعد عام 300 قبل الميلاد، وهكذا تم حذف مجموعة من الأسفار هي التي تسمى Apocrypha و Pseudepigrapha. منذ ذلك الوقت صار هناك تمييز بين الكتاب اليهودي (المعروف عند اليهود باسم التَّنَك HatTanakh) وبين ما يكتبه العلماء اليهود والذي لم يعد يضاف إلى الكتاب اليهودي (وتم تجميعه لاحقا في التلمود).

بالنسبة لسفر التكوين فهو حسب رأي الباحثين يعود إلى ثلاثة مصادر هي J وE وP (أو J وP في حال اعتبار J وE مصدرا واحدا). المصدران J وE كما قلنا هما الأقدم ويعودان إلى ما قبل السبي البابلي، وهذان المصدران هما من أورد قصة الخلق الواردة في بداية سفر التكوين والقصص الأخرى المذكورة في السفر (قصة آدم وحواء وقايين وهابيل ونوح وأبرام وإسماعيل ويعقوب ويوسف إلخ). أما المصدر P فهو الذي أورد شجرة الأنساب بشكلها الحالي.

طبعا الباحثون الغربيون تحدثوا منذ البداية عن التشابه بين قصة الخلق الواردة في سفر التكوين وبين قصص الخلق الموجودة لدى حضارات أخرى قديمة (خاصة حضارة ما بين النهرين والحضارة المصرية والحضارة الهندية). في البداية هم افترضوا أن المصدرين J وE استوحيا قصة الخلق من مصادر بابلية أو آشورية، ثم بعد ذلك ظهرت آراء تقول أنهم نقلوا من مصادر مصرية، وبعد اكتشاف حضارات شمال سورية (إبلا وأُجاريت) ظهرت آراء تقول بأن مصدر القصص التوراتية هو التراث السوري القديم (الذي هو بدوره مستوحى من تراث ما بين النهرين)، والرأي الأخير هو الأقوى من حيث الأدلة ومن حيث المنطق.

التوراة تجعل من “آدم” (اسمه الأصلي “أَدَم”) جدا لكل البشرية. كلمة أَدَم تعني “رجل” في اللغة الكنعانية، والجذر أدم يعني الحَمَار (كلمة ʔāḏōm تعني “أحمر” بالعبرية). المستشرق نولدكه زعم أن النظير العربي لكلمة “أدم” هو “أنام”. في القصة التوراتية هناك ربط مضمر بين اسم أَدَم אָדָמָ وبين كلمة أَدَمَة אֲדָמָה التي تعني “أرض” (المقابل العربي “أديم”؟)، لأن يهوه خلق آدم من الأرض:

(التكوين 3)

19. בְּזֵעַת אַפֶּיךׇ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךׇ אֶל-הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי-עָפָר אַתָּה וְאֶל-עָפָר תָּשׁוּב:
19. بِعَرَقِ جبينِكَ تأكُلُ طَعَامَكَ حتّى رُجُوعِكَ إلى الأرضِ hā-ʔăḏāmah لأنَّكَ مِنها أُخِذْتَ. فأنتَ تُرابٌ، وإلى التُّرابِ تَرجِعُ.

كثير من الكتاب القدماء فسروا اسم أدم على أنه مشتق من أدمة=أرض. ولكن في العصر الحديث بعض الباحثين الغربيين يرون أن الاسم هو من أصل أَكََّدِي (آشوري-بابلي) هو adamu (أي Adamu ، و u– في نهاية الاسم هي الضمة علامة الرفع). هذا الاسم في رأيهم هو مرادف لاسم adapa الذي ورد في الأساطير السومرية والذي له قصة شبيهة بقصة آدم التوراتي، وأما كلمة “أدمة” التي تعني أرض فهي في رأي بعضهم مأخوذة من اللغة السومرية. في اللغة السومرية adam قد تعني “ريف” أو “مَرْعى”، وهذا ربما يذكر بقول الأعشى (من لسان العرب):

يَوْماً تَراها كَشِبْه أَرْدِية العَصْب ويوماً أَدِيمُها نَغِلا

اسم آدم كان شائعا في سورية في العصور القديمة (عثر عليه في إبلا Adamu وفي أُجاريت أدم ʔadm)، وفي كل هذه الحضارات كان آدم يعتبر ابنا للآلهة أو للإله الأكبر (مثلا في أجاريت عثر على ʔil ʔab ʔadm = “الله أبو آدم”) والبعض ربط هذا المعتقد مع عبارة “آدم ابن الله” الواردة في إنجيل لوقا (3:38).

هناك أيضا باحثون يربطون آدم التوراتي بالإله المصري ỉtm) Atum) الذي له قصة شبيهة بقصة آدم التوراتي.

أما حواء زوجة آدم فسفر التكوين يفسر اسمها:

(التكوين: 3)
20. وسمَّى آدمُ امرأتَهُ حَوَّاءَ، لأنَّها أُمُّ كُلِّ حيٍّ.

هذا التفسير لم يرض الباحثين الغربيين الذين ربط بعضهم بين اسم حواء (Ḥawwȃ) وبين اسم الإلهة الحثية Kheba التي كانت تعبد في سورية وفلسطين قبل ظهور الديانة اليهودية، وهي kugbau السومرية. أيضا الباحثون كثيرا ما يربطون بين حواء التوراتية وبين الإلهة السومرية Ninti التي يعني اسمها “سيدة الحياة” ويعني أيضا “سيدة الضِّلع”. كلمة nin السومرية تعني “سيدة” أما كلمة ti فهي تعني كلا من “حياة” و”ضلع”، وهذا في رأي الباحثين يفسر القصة التوراتية التي تتحدث عن كون حواء خلقت من ضلع آدم. قصة حواء في رأيهم كانت متداولة في سورية وما بين النهرين قبل كتابة التوراة بزمن طويل، وبسبب كون اسم Ninti يحمل معنيين مختلفين (“سيدة الحياة” و”سيدة الضلع”) نشأ الربط بين حواء والحياة من جهة (وسمَّى آدمُ امرأتَهُ حَوَّاءَ لأنَّها أُمُّ كُلِّ حيٍّ) وبين حواء والضلع من جهة أخرى:

(التكوين: 2)
21. فأوقَعَ يهوه الله آدمَ في نَومٍ عميقٍ، وفيما هوَ نائِمٌ أخذَ إحدى أضلاعِهِ وسَدَّ مكانَها بِلَحْمٍ.
22. وبنى يهوه الله امْرأةً مِنَ الضِّلعِ التي أخذَها مِنْ آدمَ، فجاءَ بِها إلى آدمَ.

قصة خلق حواء من ضلع آدم في رأيهم لم تكن في الأصل تحمل أي معنى فلسفي أو ديني بل هي نبعت فقط من كون كلمة ti السومرية تحمل معنيين لغويين مختلفين، وربما يكون تفسير قصة خلق آدم من الأرض (“الأدمة”) مماثلا لأن كلمة adam في السومرية لها معنى “كائن حي” أو “رجل” ومعنى آخر هو “الأديم” أو “المرعى”، رغم أن هذا التفسير غير ضروري لأن الأساطير البابلية تتحدث صراحة عن أن إله الماء Ea (بالسومرية Enki) خلق Adapa من الطين (وعند المصريين أيضا فإن بداية الخلق كانت من Nu الذي هو عبارة عن ماء، وقبل خلق العالم لم يكن هناك شيء إلا الماء. أما حواء عند المصريين فقال بعضهم أنها Isis التي ورد أنها سممت AtumRa وأخرجته من قاربه لأنها أرادت أن تعرف اسم الله السري، وقال آخرون أن حواء عند المصريين هي Tefnut التي هي الإلهة الأولى التي خرجت من جوف Atum في بداية الخلق).

إذن آدم وحواء عند كثير من الباحثين الغربيين هي آسماء لآلهة أو شخصيات أسطورية قديمة تعود أصولها على الأغلب إلى حضارة سومر. بعد ذلك يتحدث سفر التكوين عن قصة جنة عدن (عِدْن):

(التكوين: 2)
4. هكذا كانَ مَنشأُ السَّماواتِ والأرضِ حِينَ خُلِقَت. يومَ صنَعَ يهوه اللهُ יְהוָה אֱלֹהִים الأرضَ والسَّماواتِ،
5. لا شجَرُ البرِّيَةِ كان بَعدُ في الأرضِ، ولا عُشْبُ البرِّيَةِ نَبَتَ بَعدُ. فلا كانَ يهوه اللهُ أمطرَ على الأرضِ، ولا كانَ إنسانٌ يَفلَحُ الأرضَ،
6. بل كانَ يصعَدُ مِنها ماءٌ يَسقي وجهَ التُرْبَةِ كُلَّه.
7. وجبَلَ يهوه اللهُ آدَمَ تُراباً مِنَ الأرضِ ونفَخَ في أنْفِه نَسَمَةَ حياةٍ. فصارَ آدمُ نفْسًا حيَّةً.
8. وغرَسَ يهوه اللهُ جَنَّةً في عِدْنٍ شَرقاً، وأسكنَ هُناكَ آدمَ الذي جبَلَهُ.
9. وأنبتَ يهوه الله مِنَ الأرضِ كُلَّ شجَرَةٍ حسَنَةِ المَنظَرِ، طيِّبةِ المأكَلِ، وكانَت شجَرةُ الحياةِ وشجَرةُ معرِفَةِ الخيرِ والشَّرِّ في وسَطِ الجَنَّةِ.
10. وكانَ يخرُجُ مِنْ عِدْنٍ نهرٌ فيَسقي الجَنَّةَ، ويتَشَعَّبُ مِنْ هُناكَ فيصيرُ أربعةَ أنهارٍ،
11. أحَدُها اسْمُه فِيسان، ويُحيطُ بِجميعِ أرضِ الحَوِيلَةِ حَيثُ الذَّهَبُ،
12. وذهَبُ تِلكَ الأرضِ جَيِّدٌ. وهُناكَ اللؤلُؤُ وحجَرُ العقيقِ.
13. و اسمُ النَّهرِ الثَّاني جِيحان، ويُحيطُ بِجميعِ أرضِ كُوس،
14. و اسمُ النَّهرِ الثَّالثِ دِجلَةُ، ويجري في شَرقي أَسُّورَ. والنَّهرُ الرَّابعُ هوَ الفُراتُ.
15. وأخذَ يهوه الله آدمَ وأسكنَهُ في جَنَّةِ عِدْنٍ لِيَفلَحَها ويَحرُسَها.
16. وأوصى يهوه الله آدمَ قالَ: “مِنْ جميعِ شجَرِ الجَنَّةِ تأكُلُ،
17. وأمَّا شجَرَةُ معرِفَةِ الخيرِ والشَّرِّ فلا تأكُلْ مِنها. فيومَ تأكُلُ مِنها موتاً تموت”.

“جنة عدن” المقصودة هنا هي حسب كثير من الباحثين Eridu السومرية التي أوجدها إله الماء Ea) Enki) وسكنها Adapa و”أحضر لها الحضارة من دلمون” (وكانت فيها شجرة محرمة إلخ). لا يوجد منطقة أخرى ينطبق عليها وصف جنة عدن التوراتية سوى هذه المنطقة التي تقع في جنوب غرب العراق. النص التوراتي يقول أن جنة عدن يخرج منها أربعة أنهار (والصحيح أنها تصب فيها) وهي:

  • فِيسان Pison الذي يحيط بأرض الحويلة Havilah. كلمة حَوِيلة هي محل جدل لدى الباحثين حيث منهم من يرى أنها خَوَلان التي ورد اسمها في النقوش اليمنية قديما وكانت اسما لقبيلة يمنية معروفة (حرف الخاء يتحول دائما إلى حاء في العبرية)، وهناك من يرى أنها بادية العراق في شرق الصحراء السورية، وأصح الأقوال في رأيي هو أنها اسم قديم لصحراء النفود. هذا القول يتوافق مع معنى الكلمة التى قد تعني “الأرض الرملية” وهو يتوافق مع وصف حويلة في نصوص التوراة. المؤلف اليوناني الشهير إسطرابون Strabōn (القرن الميلادي الأول) نقل عن إراطوسثين القوريني Eratosthenes of Cyrene (القرن الثالث قبل الميلاد) اسم قوم من سكان الجزيرة العربية هم Khaulotaioi، وموقعهم هو بين Nabataioi (النبط) وبين قوم سماهم Agraioi. هو كان يصف طريقا تجارية تمتد من مصر إلى شرق الجزيرة العربية، وبالتالي Agraioi هم ربما سكان مدينة هَجَر (الهفوف) عاصمة البحرين القديمة. إذن Khaulotaioi يقعون بين النبط والبحرين. المؤلف الروماني الشهير إفلينيوس Plinius (القرن الميلادي الأول) وصف نفس الطريق وذكر مدينة باسم Gabba بين البحرين وفلسطين، وهذه المدينة هي على الأغلب موطن Agubēnoi الذين ذكرهم بطليموس (القرن الميلادي الثاني) وعين موقعهم قرب دومة. Gabba هي ربما الموضع المعروف باسم “الجُبّ” في جبل سلمى قرب حائل، وKhaulotaioi هم على الأغلب منسوبون إلى “حائل” التي يشبه اسمها اسم منطقة حويلة التوراتية. نهر فيسان هو ربما يكون وادي الرمة الذي يسير من الغرب إلى الشرق بمحاذاة حائل (حويلة) من جهة الجنوب باتجاه الكويت (أي باتجاه دلمون وسومر). هناك في الحجاز أكثر من منطقة تحمل أسماء لها علاقة بالذهب (مثلا “مهد الذهب”) وهذا يناسب الوصف التوراتي لنهر فيسان. وادي الرمة يتصل بأودية أخرى تسير من الجنوب إلى الشمال بمحاذاة الحجاز (وبمحاذاة مهد الذهب)، وهو يتصل بوادي بيشة في عسير الذي يشبه اسمه اسم فيسان (حرف الفاء في العربية كان يلفظ أصلا P). من المحتمل أن نهر فيسان التوراتي هو وادي الرمة مع امتداداته نحو وادي بيشة في عسير، وبما أن هذه الأسطورة قديمة جدا فلا يستغرب أنها تصف وادي الرمة بأنه نهر لأنه ربما كان نهرا بالفعل في ذلك الزمن.
  • جيحان Gihon الذي يحيط بأرض كوس. كلمة “كوس” Cush في الكتاب اليهودي تطلق عادة على بلاد النوبة إلى الجنوب من مصر، ولكنها أحيانا تطلق على مناطق أخرى لا علاقة لها بالنوبة. في هذه القصة كلمة كوس لا يمكن أن تكون النوبة لاستحالة التوفيق بين ذلك وبين ذكر نهري دجلة والفرات. المقصود بكوس هنا ربما هو مدينة Kish) Kis) السومرية التي تقع إلى الشرق من بابل. نهر جيحان المقصود هنا هو ربما نهر الكرخة الذي ينبع من جبال زاغروس في إيران ويسير عبر الأهواز ويتصل بنهر دجلة قبل التحامه مع الفرات.
  • دجلة والفرات هي الأنهار المعروفة.

هذه الأنهار الأربعة كلها تلتقي في سومر، ولذلك فإن كثيرا من الباحثين لا يشكون بأن المقصود بجنة عدن أصلا هو Eridu السومرية التي تقع في ذي قار جنوب غرب العراق. فلسطين أصلا ليس فيها أنهار وبالتالي لا يتوقع من سكانها الاهتمام بموضوع الأنهار وإدخاله في الأساطير. الاهتمام بالأنهار والطوفان هي أمور نابعة من البيئة السومرية (أو المصرية) وليس من البيئة الفلسطينية أو السورية.

بالنسبة لكلمة عِدْن فتفسيرها العبري هو أنها مأخوذة من الجذر “عدن” الذي يعني “اللذة” أو “السعادة”، ولكن الباحثين رفضوا هذا التفسير وفضلوا ربط الكلمة بكلمة edinu الأكّدية التي تعني “سهل”، والتي هي بدورها مأخوذة ربما من EDIN السومرية. ولكن في عام 1982 عُثر على نقش آرامي قديم في تل فخرية قرب رأس العين في الحسكة يحوي وصفا للإله هداد بأنه “جوجل نهر كلم… معدن مت كلن” (“المتحكم بالأنهار كلها… مغدق الماء على الأراضي كلها”). كلمة “معدن” في النقش هي اسم فاعل من الجذر “عدن”، والمهم في النقش هو أنه يحوي ترجمة إلى اللغة الآشورية حيث ترجمت كلمة “معدن” إلى muṭaḫḫidu التي تعني “مغدق الماء”، وهو معنى قريب من معنى الجذر العبري الذي رفضه الباحثون في البداية. أيضا في أجاريت عثر على نص يقول “ون أف عدن مطره بعل يعدن عدن” (“والآن إغداق مطره، بعل يغدق الماء إغداقا”؟).

كل هذه الأدلة تثبت أن كلمة “عدن” التوراتية هي كلمة سورية الأصل وليست أكدية أو سومرية كما تصور الباحثون، وهذا يؤكد مجددا أن قصص سفر التكوين هي مستوحاة من التراث السوري القديم ولم تؤخذ مباشرة من مصادر أكدية أو سومرية.

الجذر “عدن” هو في الأصل “غدن” ولكن في الكنعانية والآرامية الغين تقلب دائما إلى عين. الجذر موجود في العربية (من لسان العرب):

الغَدَنُ: سَعَةُ العيش والنَّعْمةُ… والغَدَنُ: النَّعْمة واللِّينُ. وإن في بني فلان لغَدَناً أَي نَعْمةً
ولِيناً، وكذلك الغُدُنَّة. وإنهم لفي عَيْشٍ غُدْنَةٍ وغُدُنَّةٍ أَي رَغْدٍ…

إذن جنة “عدن” العبرية هي في الأصل “غدن” بالغين، ومعناها مشتق من سعة العيش والنعمة.

سوف أنشر الجزء التالي من هذا الموضوع بعد أيام، وسوف أذكر فيه المصادر التي اعتمدت عليها.

أنساب التوراة (2)

هذا المقال كان يحمل سابقا عنوان “بلاد العرب (5)”

__________________________________________________________

هذا المقال هو استكمال للمقال السابق وهو يدور حول شجرة الأنساب الواردة في التوراة وبعض معانيها. لرؤية الرموز الأجنبية المستخدمة في هذا المقال وبقية المقالات حمل ونصب هذا الخط. لمعرفة أصوات الرموز انظر هذا المقال.

__________________________________________________________

بعد الحديث عن جنة عدن يروي سفر التكوين قصة قابيل (اسمه التوراتي قَيْن קַיִן، بالإنكليزية Cain) وهابيل (اسمه التوراتي هَبْل הֶבֶל، بالإنكليزية Abel):

(التكوين: 4)
1. وعَرَفَ ((=أتى)) آدمُ امرأتَه حَوَّاءَ فحَمَلت ووَلَدَت قَيْنَ. فقالت: “رَزَقَني يهوه ابناً”.
2. وعادَت فوَلَدَت أخاهُ هَبْلَ. وصارَ هَبْلُ راعيَ غنَمٍ وقينُ فلاَّحاً يفلَحُ الأرضَ.

بعض الباحثين اقترحوا أن الجذر هبل كان له قديما معنى “الرَعْي”، كما في لسان العرب:

وما له هابل ولا آبل، الهابل هنا: الكاسب، وقيل المحتال، والآبل: الذي يحسن القيام على الإبل والرعية لها.

كلمة هابل في هذا المثل هي على الأغلب مجرد مرادف قديم لآبل، أي راعي. الجمل لم يصل إلى الشرق الأوسط إلا في الألفية الأخيرة قبل الميلاد، وبالتالي الجذران “أبل” و”هبل” كانا في الأصل يعنيان الرعي عموما ولم يكونا مختصين بالجمال. كلمة “إِبِل” بمعنى “جِمال” هي كلمة اخترعها العرب أو الساميون في بداية الألفية الأخيرة قبل الميلاد بعد أن دجنوا الجمل.

أما كلمة “قَيْن” فهي تعني حرفيا “الحَدَّاد”. جاء في لسان العرب:

القَيْنُ: الحَدَّادُ، وقيل: كل صانع قَيْنٌ، والجمع أَقْيانٌ وقُيُونٌ. وفي حديث العباس: إِلا الإِذْخِرَ فإِنه لقُيُونِنا؛ القُيُونُ: جمع قَيْنٍ وهو الحَدَّاد والصَّانِعُ. التهذيب: كلُّ عامل الحديد عند العرب قَيْنٌ. ويقال للحَدَّاد: ما كان قَيْناً ولقد قانَ.

نفس هذا المعنى موجود أيضا في اللغات اليمنية القديمة.

لماذا أطلق سفر التكوين مسمى “قين” على ابن آدم الأول مع أنه مزارع؟

المقصود ربما بالمزارع في القصة التوراتية هو الحَضَر عموما، أي سكان القرى والمدن. قبل تدجين الجمل في منطقة الشرق الأوسط في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد لم يكن هناك في المنطقة بداوة بالمعنى المعروف حاليا. سكان المنطقة في تلك الأزمنة كانوا قسمين: قسم يسكن القرى والمدن ويعمل بالزراعة والمهن الحرفية (كالحدادة)، وقسم آخر يسكن ريف المدن ويعمل قسما من العام في الزراعة وقسما آخر في الرعي (يسميهم الباحثون الغربيون “نصف بدو” seminomads)، أما البداوة بمعنى التنقل والترحال عبر الصحاري والقفار فهي كانت مستحيلة في تلك الأزمنة لغياب الجمل. لهذا السبب قصة قين وهبل التوراتية تعبر عن المجتمع القديم في الشرق الأوسط الذي كان مكونا من فئتين متجاورتين: الحضر وسكان الريف (نصف البدو). هبل هو الريفي (الراعي) وقين هو الحضري (المزارع أو الحداد). طبعا القصة منحازة ضد الحضر وهي تظهرهم بمظهر الحاقدين على أهل الريف والحاسدين لهم على قربهم من الله، كما أنها تصورهم بمظهر القتلة والمجرمين. كل هذا يعكس أن القصة بشكلها الحالي هي من أصل ريفي، وعموما التوراة كلها منحازة لصالح الريفيين أو نصف البدو ضد الحضريين، وهي تصور بني إسرائيل على أنهم من أصل بدوي وأنهم كانوا مضطهدين في مصر ثم بعد ذلك خاضوا حروبا شرسة ضد سكان كنعان الذين يسكنون “الأرض التي تدر لبنا وعسلا”. هذا الصراع بين الحضريين والريفيين كان مهما للغاية في مجتمع الشرق الأوسط القديم وهو كان سببا لكثير من التحولات السياسية الهامة التي منها على الأغلب دخول بني إسرائيل إلى كنعان في القرن 12 قبل الميلاد.

بعيدا عن رمزية الصراع الحضري-الريفي هناك رمزيات أخرى عديدة ظاهرة في هذه القصة:

(التكوين: 4)
8. وقالَ قَيْنٌ لِهَبْلٍ أخيهِ: “لِنَخرُجْ إلى الحقلِ”. وبَينَما هُما في الحقلِ هجَمَ قَيْنٌ على هَبْلٍ أخيهِ فقَتَلَه.
9. فقالَ يهوه لقَيْنٍ: “أينَ هبلٌ أخوكَ؟” قالَ: “لا أعرِفُ. أحارِسٌ أنا لأخي؟”
10. فقالَ لهُ يهوه: “ماذا فَعَلْتَ؟ دَمُ أخيكَ يصرُخُ إليَّ مِنَ الأرضِ.
11. والآنَ مَلعونٌ أنتَ مِنَ الأرضِ الّتي فتَحت فَمَها لِتقبَلَ دَمَ أخيكَ مِنْ يَدِك.
12. فهِيَ لن تُعطيَكَ خِصْبَها إذا فلَحْتَها، طريداً شريداً تكونُ في الأرضِ”.
13. فقالَ قَيْنٌ ليهوه: “عِقابي أقسى مِنْ أن يُحتَمَل.
14. طرَدْتَني اليومَ عَنْ وجهِ الأرضِ وحجَبْتَ وجهَكَ عَنِّي، وطريداً شريداً صِرْتُ في الأرضِ، وكُلُّ مَنْ وجَدَني يقتُلُني!”.
15. فقالَ لَه يهوه: “إذن كُلُّ مَنْ قتَلَ قَيْنًا فسَبْعَةُ أضعافٍ يُنتَقَمُ مِنهُ”. وجعَلَ يهوه على قَيْنٍ عَلامةً لِئلاَّ يقتُلَهُ كلُّ مَنْ وجدَهُ.
16. وخرَجَ قَيْنٌ مِنْ أمامِ يهوه وأقامَ بأرضِ نَوْدٍ شَرقيَّ عِدْنَ.
17. وعَرَفَ قَيْنٌ امرأتَهُ فحَمَلتْ ووَلَدت حَناكَ. وبنَى مدينةً سَمَّاها بِاسْمِ ابنِه حَناكَ.

18. ووُلِدَ لحَناكَ عِيرَدُ، وعِيرَدُ ولَدَ مَحُوءَئِلَ، ومَحُوءَئِلَ ولَدَ مَتُوسَئِلَ، ومَتُوسَئِلَ ولَدَ لَمْكَ.
19. وتزوَّجَ لَمْكُ امرأتَيْنِ إحداهُما اسْمُها عَدَةُ والأُخرى صِلَّةُ.
20. فولَدَت عَدَةُ يَبَلَ وهوَ أوَّلُ مَنْ سكَنَ الخيامَ ورعَى المَواشيَ،
21. و اسمُ أخيهِ يُوبَلُ وهوَ أوَّلُ مَنْ عزَفَ بالعُودِ والمِزمارِ.
22. وولَدَت صِلَّةُ تُوبَلَ قَيْنَ، وهوَ أوَّلُ مَنِ اشتغلَ بِصناعَةِ النُّحاسِ والحدِيدِ، وأُختُه نَعْمَةُ.
23. وقالَ لَمْكُ لامْرأتَيهِ: “يا عَدَةُ وصِلَّةُ اسمعا صوتي، يا امْرأتَي لَمْكَ اصغيا لِكلامي. قتَلْتُ رَجُلاً لأنَّه جَرحَني وفتىً لأنَّه ضَرَبَني
24. لِقَيْنٍ يُنتَقَمُ سَبْعَةَ أضعافٍ وأمَّا لِلَمْكَ فَسَبْعَةً وسبعينَ”.

يهوه عاقب قين بأن نفاه إلى الصحراء، ولكنه رغم ذلك حماه من الموت وتكفل بالانتقام ممن يقتله (أو أحدا من بنيه). قين خرج بعد ذلك إلى “أرض نَوْد” (land of Nod) التي يعني اسمها في اللغة العبرية “الضياع” أو “التيه”. ما يلي من لسان العرب:

نادَ الرجلُ نُواداً: تَمايَلَ من النعاس. التهذيب: نادَ الإِنسانَ يَنُودُ نَوْداً ونَودَاناً مثل ناسَ يَنُوس وناع يَنوعُ. وقد تَنَوّد الغُصْن وتَنَوّع إِذا تَحرَّكَ؛ وَنَودَانُ اليهود في مدارسهم مأْخوذ من هذا. وفي الحديث: لا تكونوا مثل اليهود إِذا نَشَروا التَّوراة نادوا؛ يقال: ناد يَنُودُ إِذا حَرَّك رأْسه وكَتِفَيْهِ. وناد من النُّعاس يَنُودُ نَوْداً إِذا تمايل.

هذه الفكرة أو الثيمة هي نفس الثيمة التي تظهر لاحقا في سفر الخروج الذي يروي قصة هروب موسى من مصر. موسى قتل رجلا مصريا ثم هرب بسبب ذلك إلى صحراء التيه التي تقع شرق مصر (مثلما أن قين طرد إلى صحراء نود التي تقع شرق جنة عدن). أيضا موسى كقين هو محمي من الله رغم جريمته.

أسماء أولاد قين تعكس الانتقال من الحياة الحضرية إلى الحياة الريفية. كلمة “حناك” لها معان عديدة في اللغات السامية. كثير من الباحثين الغربيين يفسرونها بأنها مأخوذة من “التكريس”، بمعنى أن حناك ابن قين كرس أو أنشأ مدينة جديدة. ولكن هناك احتمالا آخر من لسان العرب:

والحَنَك: الجماعة من الناس يَنْتَجِعون بلداً يرعونه. يقال: ما تَرك الأَحْناكُ في أَرضنا شيئاً، يعني الجماعات المارة؛ قال أبو نخيلة:

إنا وكنا حَنَكاً نَجْدِيَّا
لما انْتَجَعْنا الوَرَقَ المَرْعِيّا
فلم نَجِدْ رَطْباً ولا لَويّا

هذا المعنى ينطبق تماما على حالة قين وبنيه، وهو ينطبق أيضا على حالة بني إسرائيل الذين طردوا من الحياة الحضرية في مصر وتحولوا إلى رعاة وبدو متنقلين حسب ما ورد في سفر الخروج.

وأما ابن حناك “عِيرَد” فيقال أن اسمه يعني “الهارب” أو “اللاجئ”، وابن عيرد “مَحُوءَئِل” يعني اسمه “المطرود من الله” أو “المضروب من الله”، و”مَتُوسَئِل” تعني “الباحث عن الله”.

أما “لَمْك” فاسمه ربما يعني “القوي” أو “الكاهن”، واسم ابنه “يَبَل” يعني “الراعي”، و “يُوبَل” تعني “العازف”، و”تُوبَل قَيْن” ربما تعني “الراعي الحداد” (“عَدَة” ربما تعني “زينة” في العبرية، وهي ربما تكون “غدة” كما في لسان العرب: “الغادَةُ الفتاة الناعمة اللينة”؛ أما “صِلَّة” فهي أصلا “ظِلَّة” بمعنى أنها ربما ظل للزوجة الأولى، أو “ضِلَّة” بمعنى أن زواج زوجها منها رغم كونه متزوجا هو ضلال أو شيء من هذا القبيل. في الكنعانية حرفا ظ و ض يتحولان دائما إلى ص).

من أسماء أبناء قين يظهر أن الأجيال الأولى كانت ريفية تائهة ثم بعد ذلك تحولت إلى شعب ذي شأن لا يعمل فقط في الرعي وإنما أيضا في الحدادة، وأيضا هو شعب لديه متع ولهو (العزف وتعدد الزوجات). هذا يفسر قول لمك (“القوي”) لامرأتيه “قتَلْتُ رَجُلاً لأنَّه جَرحَني وفتىً لأنَّه ضَرَبَني… لِقَيْنٍ يُنتَقَمُ سَبْعَةَ أضعافٍ وأمَّا لِلَمْكَ فَسَبْعَةً وسبعينَ”. هو يريد أن يقول أننا لم نعد ضعفاء كما كنا وإنما صرنا أقوياء وأعزاء.

هذه القصة هي تلخيص لتاريخ بني إسرائيل. بنو إسرائيل كانوا حقراء أذلاء تائهين في الصحاري والأرياف، ولكنهم بعد ذلك صاروا أمة عظيمة كما وصفتهم التوراة، وفي تلك المرحلة استشرى فيهم الانحراف والتجبر فغضب الله عليهم وتركهم.

الكتاب اليهودي فيه مجموعة من الأفكار الثابتة التي تتكرر دائما، ومن هذه الأفكار فكرة أن الإنسان المطرود من المدينة والذي يعيش في الريف هو ليس إنسانا لا قيمة له، بل هو إنسان قادر على صنع أمة وديانة مهمة. هذه هي نظرة بني إسرائيل إلى أنفسهم التي هي على الأغلب نابعة من أساس تاريخي. الباحثون حاليا يرون أن بني إسرائيل كانوا متحدرين من فئتين على الأقل: الفئة الأولى هي فئة “العبريين” التي ورد وصفها في المصادر الأكدية باسم Ḫabirū/Apirū (أي “عَبِيرون” أو “عابرون”. الكتابة الأكدية ليس فيها حرف ع، و ū– في نهاية الاسم هي علامة جمع المذكر المرفوع) وفي السومرية SA.GAZ وفي أجاريت ʕpr (“عفر”) وفي المصادر المصرية ˁprw. كلمة “عبريين” كانت في الألفية الثانية قبل الميلاد كلمة عامة الاستخدام في الشرق الأوسط وكانت تطلق على فئة من الناس المطرودين أو الفارين من وجه العدالة ويجوبون الصحاري والأرياف ويقومون في الغالب بأعمال النهب والسلب والإغارة. أقرب مصطلح لمصطلح “العبريين” في اللغة العربية هو مصطلح “الصعاليك”، وما يلي تعريفه من كتاب جواد علي:

وقيل: الصعلوك: الفقير، وهو أيضاً المتجرد للغارات”. والصعاليك، قوم خرجوا على طاعة بيوتهم وعشائرهم وقبائلهم، لأسباب عديدة، منها عدم إدراك أهلهم أو قبيلتهم نفسياتهم، مما سبب إلى نفورهم منهم، وخروجهم على طاعة مجتمعهم، وهروبهم منه، والعيش عيشة الذؤبان، معتمدين على أنفسهم في الدفاع عن حياتهم، وعلى قوتهم في تحصيل ما يعتاشون به، بالإغارة على الطرق والمسالك، وبمهاجمة أحياء العرب المبعثرة، أفراداً أو طوائف. وهم أبداً في خوف من متعقب يتعقبهم، لاسترداد ما أخذ أو سلب، ومن متربص يتربص بهم الدوائر، ليأخذ منهم ما غنموه بالقوة من غيرهم أو ما قد يجده في أيديهم. ولهذا كانوا يتكتلون أحياناً، بانضمام بعضهم إلى بعض، مكونين جماعات، جمعت بينها وحدة الهدف، وغريزة حماية النفس، والمصلحة المشتركة، بعد أن حرمهم أهلهم ومجتمعهم من تقديم أية مساعدة أو حماية لهم، وسحب منهم حق الأخذ بالثأر والانتقام ممن قد يعتدي عليهم، بحق “العصبية”، وبعد أن جعل دمهم هدراً، وتبرأ منهم ومن كل جريرة يرتكبونها، فلا يطالب أهلهم بدمهم، ولا يطالبونهم بأي دم قد يسفحه الصعلوك.

هذا التعريف هو نفس تعريف “العبريين” الذين كانوا يجوبون أرياف ما بين النهرين وسورية ومصر في الألفية الثانية قبل الميلاد، وهذا التعريف أيضا شبيه إلى حد كبير بقصة قين التوراتي وبنيه الذين كانوا في البداية مطرودين ذليلين ثم أصبحوا فيما بعد أصحاب قوة وشأن.

أما الفئة الثانية التي يرى الباحثون أنها ساهمت في تكوين بني إسرائيل فهي الفئة التي يطلق عليها في المصادر المصرية القديمة اسم “شأسو” š3sw (“شأسيون”، جمع “شأس”) وهي كلمة تعني “الرعاة” وكان المصريون يطلقونها على سكان سيناء وعربية الصخرية. ما لفت الباحثين هو أن المصادر المصرية ذكرت قوما باسم š3sw yhw (شأسيوا يهو) وهذا الاسم يعني “رعاة يهو”، وكلمة “يهو” هي على ما يبدو نفسها كلمة “يهوه” التي يطلقها بنو إسرائيل على إلههم. شأسيوا يهوه كانوا يسكنون مكانا ما في منطقة جبل الشراة وشمال الحجاز، وهذا دليل آخر على أن أصل الديانة اليهودية هو من تلك المنطقة (أنا كنت قد ذكرت سابقا أن جبل سيناء الذي نشأت فيه الديانة اليهودية حسب التوراة يقع على الأغلب في المنطقة الممتدة بين جبل الشراة وبين مدين في شمال الحجاز).

كثير من الباحثين يرون أن نشوء بني إسرائيل كان بسبب قيام مجموعة من العبريين (الصعاليك) والشأسيين (الرعاة) وغيرهم من سكان الأرياف بالتجمع واقتحام بلاد كنعان من جهة الشرق في القرن 12 قبل الميلاد. علم الآثار يدل على أن هكذا اقتحاما لفلسطين حصل بالفعل في ذلك الزمن. ربما يكون دخول الشأسيين إلى فلسطين حصل في فترة تالية لدخول العبريين وليس في نفس التوقيت، ولكن المهم هو أن بني إسرائيل لم يكونوا من أصل واحد وهناك أدلة عديدة على هذا الأمر.

ما سبق يفسر تعاطف التوراة مع قين ابن آدم. في البداية عندما كان قين حضريا نجد أن القصة التوراتية انحازت إلى أخيه هبل الريفي ضده، وعندما أصبح قين طريدا في البراري تغيرت نبرة القصة وصار قين محميا من الله وله نسل مبارك (وهذا النسل المبارك أصبح في النهاية صاحب لهو وضلال كما يقول الكتاب اليهودي دائما عن بني إسرائيل).

كثير من الباحثين لا يرون أن قصة قين وهبل هي من أصل إسرائيلي بحت. هم يربطون بين هذه القصة وبين أساطير بلاد ما بين النهرين التي يظهر فيها دائما صراع عائلي بين الآلهة الأوائل. مثلا قصة الخلق البابلية (المسماة Enûma Eliš) تقول أن بداية الخلق كانت من تزاوج Apsû (الماء العذب) وTiamat (“تهامة”، أي البحر أو الماء المالح). تزاوج Apsû وTiamat أنتج الآلهة، وبعد ذلك يقرر Apsû قتل الآلهة لأن عددها صار كبيرا وصارت تسبب الإزعاج، ولكن الآلهة بقيادة Ea (السومري Enki) تستبق مخططه وتصرعه، وتستمر القصة بعد ذلك وتستمر الدسائس والمؤامرات بين الآلهة إلى أن ينتهي الصراع بانتصار Marduk إله البابليين وتنصيب نفسه كبيرا للآلهة.

أيضا في القصة الحتّية المسماة “ملكوت السماء” (Kingship in Heaven) تظهر بداية العالم على أنها كانت صراعا بين الآلهة على السلطة. الحاكم في البداية كان Alal (“أنبوب ماء” باللغة السومرية، كناية ربما عن الري)، ولكن An (“السماء”) هاجمه و”أسقطه إلى الأرض”، وبعد ذلك هجم Kumarbi (أو Kingu) على An وابتلع عضوه الذكري، وبسبب ذلك حمل Kumarbi في جوفه مجموعة من الأبناء لـ An، وعندما علم Kumarbi بذلك بصق المني خارج جوفه، ولكنه رغم ذلك لم يتمكن من إجهاض Tešub الذي خرج من جوفه وأطاح به بمعونة والده An.

هناك أمثلة أخرى كثيرة على هذه الصراعات العائلية بين الآلهة. كثير من الباحثين ينظرون للصراع العائلي التوراتي بين قين وأخيه هبل ضمن هذا السياق. من القصص القريبة لقصة قين وهبل قصتان، القصة الأولى هي القصة السومرية المسماة “Inanna تفضل الفلاح” (“Inanna Prefers the Farmer“). في هذه القصة يتقدم إلهان للزواج من الإلهة Inanna، الأول هو تمّوز الراعي (اسمه بالسومرية: (Dumuzi(d)، والثاني هو Enkimdu الفلاح. Inanna تفضل الفلاح، ولكن أخاها Utu إله الشمس يطلب منها أن تختار Enkimdu، وهذا ما يؤدي إلى مواجهة بين تموز و Enkimdu. وطبعا في النهاية Inanna تختار تموز وهناك قصص كثيرة حول الاثنين. تموز يموت (يقتله جن من الأرض السفلى) و Inanna تنزل إلى الأرض السفلى لكي تنقذه وتعيده إلى الحياة. القصة الثانية شبيهة بهذه القصة وهي قصة الإله المصري Set الذي يقتل أخاه Osiris وبعد ذلك تقوم Isis زوجة الأخير بإحيائه من الموت.

قين في القصة التوراتية كان له نسل من البشر، والباحثون يرون أن نسله هم على الأغلب القَيْنِيٌّون Kenites الذين كانوا يسكنون مدين ويعملون في الحدادة حسب ما يستدل من التوراة، ومنهم يَتْرا (Jethro) كاهن مدين الذي زوج ابنته لموسى. بعض الباحثين يرون في هذه النصوص وغيرها دليلا على أن بني إسرائيل تعلموا عبادة يهوه من المدينيين (الذين هم ربما نفسهم “شأسو يهو”). سفر الخروج يقول أن موسى التجأ إلى مدين وسكن هناك عند الكاهن يترا (الذي كان كاهنا ليهوه على الأغلب)، وبعد ذلك يتحدث يهوه إلى موسى بينما كان الأخير يرعى غنم يترا قرب مدين، ويستمر بعد ذلك التواصل بين يهوه وموسى في هذه المنطقة المجاورة لمدين، وفي هذه المنطقة يتعلم موسى كل أصول الدين اليهودي من يهوه، وفي النهاية يأمر يهوه موسى أن يبني خيمة ويضع فيها مكونات المعبد اليهودي والألواح وأن يرتحل شمالا. هذه الكلام وغيره ليس مصادفات حسب رأي كثير من الباحثين بل هو دليل على أن موسى (أي بني إسرائيل) تعلم عبادة يهوه من المدينيين، ومن الأدلة القوية على هذه النظرية العبارة التالية في سفر الخروج:

(الخروج: 6)
2. وقالَ اللهُ لموسى: “أنا يهوه،
3. تراءَيتُ لإبراهيمَ وإسحَقَ ويعقوبَ بإِل سَدَّي، وأمَّا اسمي يهوه فما أعَلمْتُهُم بهِ.”

كلمة “إِل” אֵל (اللفظ الطبري: ʔēl) في اللغات السامية تعني “إله” (كلمة “إله” مركبة من “إل” وهاء هي على الأغلب هاء الخطاب التي تظهر في “أباه” و”أماه” و”عيناه” إلخ). أما كلمة “سَدَّي” שַׁדַּי فهي كلمة حيرت الباحثين ولكن بعد العثور في النقوش الأجاريتية على كلمة “ثدي” بمعنى “جبل” قرر كثير من الباحثين أن “إل سدي” هو “إل ثدي” أي “إله الجبل” (حرف الثاء يتحول دائما إلى سين في اللغات الكنعانية)، وهذه الكلمة لها نظير في الأكدية هو كلمة šadû (سَدُو) التي تعني “جبل” أو “شرق” ولكنها في الأصل تشير إلى جبل Mašu الذي هو جبل مقدس ذو قمتين يقع إلى الشرق من بابل بعيدا عند مطلع الشمس، وبالتالي ربما تكون كلمة “إل سدي” هي من أصل بابلي/سومري (وهذا ربما يفسر الثيمة التوراتية التي تجعل الجبال المقدسة دائما في جهة الشرق ومسبوقة بصحاري يضيع فيها الإنسان، مثلا صحراء نود وصحراء سيناء وغيرها). كلمة “إله الجبل” تظهر أيضا في كتابات المؤرخين الرومان الذين تحدثوا عن إله اسمه Elagabalus كان معبودا في حمص في القرون الميلادية الأولى. كلمة Elagabalus هي ربما ʔilāh haggabal التي تعني “إله الجبل” باللغات العربية الشمالية القديمة (العرب في تلك الفترة كانوا يحكمون حمص). “إله الجبل” الحمصي-العربي هو ربما نفسه “إل سدي” السوري القديم الذي تقول التوراة أنه كان إله بني إسرائيل قبل أن يعرفوا اسم يهوه.

بالإضافة إلى ما سبق فإن الكلام عن أن موسى تزوج ابنة كاهن مدين هو دليل على وجود اختلاط في النسب بين بني إسرائيل والمدينيين، وهناك ذكر صريح لوجود القينيين بين بني إسرائيل في سفر صموئيل 1 (30:29).

إذن القينيون هم ربما نفسهم “شأسو يهو” الذين ذكرتهم المصادر المصرية، وهم كانوا يشكلون جزءا من بني إسرائيل في زمن الملك داود. هذا ربما يفسر وجود نسل لقين في القصة التوراتية وكون بنيه يعملون في الحدادة. قين حسب هذه النظرية هو أحد أسلاف بني إسرائيل.

قصة قين تقول أنه أقام “بأرض نود شرقي عدن”، وقصة أيوب تقول بأنه كان “أعظم بني الشرق جميعا”. كلمة “بني شرق” هي مصطلح يتكرر في التوراة. الكلمة بالعبرية هي “بَنِي قَدْم” בְּנֵי־קֶדֶם (باللفظ الطبري: bə̆nȇqeḏem) والمعنى الحرفي لها هو “بني أمام” (كلمة “قَدْم” هي مرادف لـ”قُدَّام” في اللهجات العربية). الجذر “يمن” في اللغات السامية يعني جهة اليمين ويعني أيضا الجنوب، والجذر “شأم” يعني جهة اليسار والشمال الجغرافي، وفي التوراة الجذر “قدم” الذي يعني “الأمام” يستخدم أيضا بمعنى “شرق”. مصطلح “بني شرق” حسب باحثي التوراة يعني شعوب شرق الأردن ومن وراءهم، وهذا ظاهر مثلا في العبارة التالية:

(إشعيا: 11)
14. فيَجتاحونَ معاً سُفوحَ الفِلِسْطِيِّينَ غرباً، ويَنهَبونَ بَني الشَرقِ جميعاً يُلقونَ أيديَهُم على إدامَ ومأَبَ ويكونُ بَنو عَمَّانَ في طاعتِهِم.

هنا فسرت “بني شرق” بأنها تعني إدام ومأب وعمان، ولكن في العبارة التالية المعنى أوسع:

1. وعمِلَ بَنو إِسرائيلَ الشَّرَّ في عينَي يهوه، فسَلَّمَهُم إلى يَدِ مدينَ سبْعَ سِنينَ.
2. فَسادتْ عليهم يدُ مدينَ، وبِسببِ مدينَ لَجأوا إلى المَغاوِرِ التي في الجِبالِ والكُهوفِ والحُصونِ هرَباً مِنهُم.
3. وكانوا إذا زَرَعوا يصعَدُ إليهِمِ مدينَ وعَمَلِقُ وبنو شرقٍ ويُهاجِمونَهُم.

هنا بنو شرق ذكروا مع مدين وعملق (العماليق)، وهؤلاء يسكنون جنوب إدام وغربها، أي إلى الجنوب من فلسطين. بعض الباحثين يفسرون هذا التناقض بأن مدين وعملق هي قبائل متنقلة وليس لها موطن ثابت، ولكن هذا التفسير غير صحيح. الكتاب اليهودي يطلق مسمى “بني شرق” على شمال الحجاز وهناك أدلة عديدة على ذلك. من هذه الأدلة مثلا هذا النص الذي ألحق فيه “بنو شرق” مع المدينيين والعماليق. كثير من الباحثين يرون أن مصطلح Sarakēnoi (بالإنكليزية: Saracens) الذي أطلقه الرومان على العرب بدءا من القرن الثالث الميلادي له نفس أصل كلمة “بني شرق” الواردة في التوراة، والمؤلف عرفان شهيد وغيره يرون أن هذه الكلمة كانت في الأصل تطلق على عرب منطقة عربية الصخرية، وهي نفس المنطقة التي يشير إليها الكتاب اليهودي عندما يتحدث عن بني شرق. المقصود بالشرق في مصطلح بني شرق التوراتي هو شرق الأردن بالإضافة إلى جبل الشراة ووادي عربة وشمال الحجاز. سبب المعنى الواسع للمصطلح هو أن الكتاب اليهودي من طبيعته تعميم المصطلحات فهو يطلق اسم منطقة معينة على المناطق التي تقع خلفها. مثلا فأرن Paran هي في الأصل تعني منطقة في صحراء النقب ولكن الكتاب اليهودي وسع معناها حتى أوصلها إلى جبل سيناء في شمال الحجاز، ونفس الأمر ينطبق على بني الشرق حيث أن المصطلح يشير أصلا إلى جبل الشراة وشرق الأردن ولكن الكتاب اليهودي يقصد بهذه الكلمة شمال الحجاز أيضا.

“أرض نَوْد” التي تقع “شرقي عدن” والتي ذهب إليها قين ربما تكون منطقة مدين التي كان سكنها القينيون (إن اعتبرنا أن القصة التوراتية لا تدري أين هو مكان جنة عدن الأصلي، بدليل أنها تقول أن الأنهار الأربعة تخرج من عدن، والصحيح أنها تصب فيها). ربما يكون قصد صاحب القصة التوراتية من كلمة “شرق” هو منطقة مدين، و”صحراء نود” التي تقع باتجاه الشرق هي ربما نفسها صحاري فأرن وسيناء التي جال فيها بنو إسرائيل. صاحب القصة التوراتية كان ربما يفكر في قصة تيه بني إسرائيل عندما روى قصة قين.

أيضا “أرض عُوص” التي كان يسكنها أيوب “أعظم بني الشرق” هي على الأغلب تقع في نفس المنطقة العامة، أي بين جبل الشراة ومدين.

في الكتابات “الثمودية” من شمال الحجاز عثر على كلمة “قين” (بالكتابة الثمودية: “قن”) كاسم شخصي، وعثر في الكتابات اللحيانية على أسماء مركبة تحوي هذه الكلمة مثل ” قن منت” (“قين مناة”) و”عبد قن” (“عبد قين”). بعض الباحثين يرون أن “قين” كان في الأصل اسما لإله أو نصف إله لدى سكان شمال الحجاز وأن قبيلة القينيين القديمة منسوبة إلى هذا الشخص المقدس الذي ربما كان ربا للحدادة والحرف. أيضا لدى اليمنيين القدماء كان هناك إله باسم “قينن” (أي “القين” لأن النون في نهاية الاسم هي أداة التعريف في اللغات اليمنية القديمة، واللفظ ربما كان قَيْنان Qaynān). هذا الإله كان لقبيلة “سخيم” النازلة بـ “شبام” (“شبم سخم”)، ومن غير المعروف ما إذا كان هو نفسه الإله “قين” المفترض في شمال الحجاز. في اللغة السبئية ورد اسم “نقين” كاسم شخصي، وبعض الباحثين يشكون في وجود صلة بين هذا الاسم وبين الإله “قين”. إذا كان الإله “قين” معروفا لدى السبئيين فهذا يقوي فكرة أن الإله نفسه كان موجودا في الحجاز واليمن لأن السبئيين هم أقرب اليمنيين إلى الحجاز.

بعد الحديث عن قين ونسله يورد سفر التكوين ما يلي:

(التكوين: 4)
25. وعَرَفَ آدمُ امرأتَهُ مرةً أُخرى، فولَدَتِ ابْناً وَسَمَّتْهُ سِتًا وقالت: “غَرَسَ اللهُ لي بِذْرَةً أُخرَى بدَلَ هَبْلٍ لأنَّ قَيْنًا قتَلَهُ”.
26. ووُلِدَ لِسِتٍ ابنٌ وَسَمَّاهُ إِنَاسًا، وفي ذَلِكَ الوقتِ بدَأَ النَّاسُ يَدعونَ باسمِ يهوه.

سِت שֵׁת هو الذي يسميه الكتاب المسلمون “شيث” (باللفظ الطبري: šēṯ، بالإنكليزية Seth)، أما إناس אֱנוֹשׁ فهو “أنوش” لدى المسلمين (باللفظ الطبري: ʔĕnôš، بالإنكليزية Enos).
بعد ذكر هذه الفقرة ينتهي الفصل الرابع من سفر التكوين ويبدأ الفصل الخامس الذي يرى كثير من الباحثين أنه من مصدر مختلف هو P (أما الفصول السابقة فهي من J و E). ميزة هذا الفصل هي أنه يبدأ بعبارة zeh sēp̄er tôlĕḏōṯ… (هذا سفر مواليد…) التي يستخدمها كثير من الباحثين كاسم للمصدر المفترض الذي نقل منه P هذا الكلام (يسمونه “سفر المواليد” Toledot book):

(التكوين: 5)
1. هذا سِفرُ مواليدِ آدمَ: يومَ خلَقَ اللهُ الإنسانَ على مِثالِ اللهِ صنَعَهُ.
2. ذَكَراً وأنثَى خلَقَهُ وباركَهُ وسَمَّاهُ آدمَ يومَ خلَقَه .
3. وعاشَ آدمُ مئةً وثلاثينَ سنَةً، ووَلَدَ وَلَداً على مِثالِه كَصُورَتِهِ، وسمَّاهُ سِتًا.
4. وعاشَ آدمُ بَعدَما وَلَدَ سِتًا ثَمانيَ مئَةِ سَنةٍ، وَلَدَ فيها بَنينَ وبَناتٍ.
5. فكانَت كُلُّ أيّامِ آدمَ الّتي عاشَها تسعَ مئَةٍ وثلاثينَ سنَةً وماتَ.
6. وعاشَ سِتٌ مِئةً وخَمْسَ سِنينَ، ووَلَدَ إِنَاسًا.
7. وعاشَ سِتٌ بَعدَما ولدَ إِنَاسًا ثمانيَ مئةٍ وَسَبْعَ سِنينَ، وَلَد فيها بَنينَ وبناتٍ.
8. فكانَت كُلُّ أيّامِ سِتٍ تِسْعَ مئةٍ واثنتي عشْرَةَ سنَةً وماتَ.
9. وعاشَ إِنَاسُ تِسعينَ سنَةً، وولَدَ قَيْنَنَ.
إلخ…

ثم يستمر في سرد مواليد آدم بنفس النمط إلى أن يصل إلى نوح، الذي هو الشخص العاشر بعد آدم وبعده الطوفان. الباحثون الغربيون يربطون بين “سفر المواليد” الذي استقى منه P هذا المعلومات وبين “لوائح الملوك السومرية” Sumerian King Lists التي عثر عليها في بلاد ما بين النهرين. هذه اللوائح تعدد ملوك سومر منذ فجر التاريخ، والملفت فيها هو أنها تنص دائما على عشر ملوك أوائل يتبعهم طوفان يعم العالم، وهذا ما دعى الباحثين للربط بين أبناء آدم العشرة قبل الطوفان وبين ملوك سومر العشرة قبل الطوفان.

قصة الطوفان وردت في أساطير ما بين النهرين بصيغ عديدة، وفي كل مرة يكون لشخصية نوح اسم مختلف (الاسم الشائع في الكتابات السومرية: Ziudsura أو ZinSuddu، وفي الكتابات الأكدية: AtraHasis أو UtNapishtim). القاسم المشترك بين كل هذه الروايات هو وجود إله أو آلهة يقررون إغراق الأرض بالطوفان ما عدا شخص واحد يأمرونه ببناء فلك وينجو من الطوفان بمساعدة الآلهة (في ملحمة جلجاميش البابلية سفينةUtNapishtim ترسو بعد انحسار الطوفان على جبل اسمه Nisir، ويعتقد أن هذا الجبل يقع في كردستان العراقية، أي بالقرب من موقع جبل أراراط التوراتي الذي يقع شمالا في الهضبة الأرمنية). بالإضافة إلى الأساطير المكتوبة على الألواح المسمارية هناك كاتب بابلي-هيليني اسمه Berossos كتب في القرن الثالث قبل الميلاد كتابا باللغة اليونانية اسمه Babyloniaca يحكي فيه تاريخ بابل، والذي يلفت الباحثين في هذا الكتاب هو مدى التشابه بين أسلوبه وبين أسلوب التوراة اليهودية، حيث أنه يبدأ بسرد قصة الخلق البابلية (الصراع بين الإله Marduk وبين Tiamat) ثم يروي قصص الملوك العشرة الذين حكموا بابل قبل الطوفان، وبعد ذلك يذكر قصة نوح الذي يسميه Xisouthros (Ziusudra=) ثم يذكر انقسام العالم إلى ثلاثة أقسام.

الأساطير السومرية لم تكن قصصا ثابتة بل كانت أشبه بموتيفات motifs أو ثيمات themes، بمعنى أنها كانت مجموعة من الأفكار والعناصر التي تتكرر بشكل مختلف في كل رواية للقصة. مثلا في الألواح المعروفة باسم “ترنيمة معبد كيش” Kesh Temple Hymn ورد ذكر شخصية Tagtug الذي أنقذته إلهة الأرض Nintud من الطوفان الذي قرر إله الماء Enki إغراق الأرض به لإبادة البشر. الإلهة Nintud أمرت Tagtug وأشخاصا صالحين آخرين بالركوب في سفينة حتى ينجوا من الطوفان. الملفت هو ما حدث بعد الطوفان، حيث أن الإلهة Nintud (التي هي خالقة البشر بالتعاون مع إله الأرض Enlil) تشفعت لدى الإله Enki لكي يعفو عن Tagtug، فقبل Enki بذلك وأخذ Tagtug إلى معبده وكشف له أسرارا ووضعه في حديقة وأخبره أنه يستطيع أن يأكل من كل الأشجار ما عدا واحدة، ولكن Tagtug عصى هذا الأمر وأكل من الشجرة المحرمة، فعوقب بأن أصيب بالمرض، ولم يكن البشر يمرضون قبل ذلك ولذلك كانت أعمار البشر قبل الطوفان أطول بكثير من أعمارهم بعد الطوفان، ولكن الآلهة الأخرى تدخلت وأرسلت للبشر الأدوية والأعشاب الطبية لكي يتداووا من الأمراض.

الملفت في هذه القصة هو أن فيها خلطا واضحا بين قصة آدم ونوح، حيث أن Tagtug هو نوح وآدم في نفس الوقت، وهذا يدل على أن هذه القصص لم تكن قصصا ثابتة بل كانت على ما يبدو أشبه بالموتيفات الأدبية أو الأسطورية. هذا ربما يعود إلى كون هذه القصص قديمة جدا وتعود إلى عصور سحيقة، وهذا يفسر انتشارها الكبير في البلاد المحيطة بما بين النهرين. القصص السومرية كانت موجودة بصياغات متباينة لدى الحتيين في الأناضول، ومن هناك انتقلت هذه القصص غربا حتى وصلت إلى اليونانيين الذين استفادوا منها في أساطيرهم بشكل كبير وجوهري. ونفس الأمر ينطبق ربما على حضارة بلاد السند القديمة التي توجد لديها قصص مشابهة للقصص السومرية. آدم وحواء في الأساطير الهندية القديمة اسمهما Atman و Iiva، والجبل الذي رست عليه سفينة نوح اسمه Manu. نوح عند المصريين هو Nun الذي ركب في سفينة رع التي تحوي أربعة آلهة مذكرة وأربعة آلهة مؤنثة، وجبل أرارات هو جبل Hetep.

بالنسبة لحقيقة الطوفان فهي محل جدل بين الباحثين. بعضهم يرون أن الطوفان كان طوفانا محدودا حدث في سومر، وآخرون يرون أن الطوفان المقصود هو الطوفان الذي حدث في منطقة البحر الأسود قبل 7000 عام بسبب ظهور مضيق البسفور. وهناك من يرون أن فكرة الطوفان هي خرافة نشأت من اكتشاف البشر للأحافير أو المستحاثات (fossils) البحرية على ظهر اليابسة وفي مناطق جبلية مرتفعة أحيانا. ولكن بغض النظر عن حقيقة الطوفان فإن قصص التوراة بشكلها الحالي تعود حسب رأي كثير من الباحثين إلى بلاد ما بين النهرين، ولكن هذا لا يعني أنها مأخوذة مباشرة من المصادر السومرية أو الأكدية. قديما بعض الباحثين كانوا يرون أن اليهود أخذوا هذه القصص من بابل أثناء وجودهم في السبي البابلي في القرن السادس قبل الميلاد، ولكن هذه النظرة حاليا تعتبر ضعيفة لأن مقارنة القصص اليهودية بما اكتشف من كتابات قديمة في منطقة سورية الكبرى تظهر أنها مأخوذة من تراث هذه المنطقة، وهذا التراث هو في الأصل متأثر بتراث ما بين النهرين ولكن من قبل ظهور اليهود بمئات وآلاف السنين.

لائحة أنساب “سفر المواليد” تضم الأسماء التالية من الأب إلى الابن:

  • آدم Adam
  • سِت Seth
  • إناس Enos
  • قَيْنَن Cainan
  • مَهَلَلَئِل Mahalaleel
  • يَرْد Jared
  • حَنَاك Enoch
  • مَتُوسِلَح Methuselah
  • لَمْك Lamech
  • نَاح (نوح) Noah

هناك أمور عديدة أثارت اهتمام الباحثين في هذه السلسلة، منها مثلا مسألة الأعمار. بالنسبة لكون أعمار سفر التكوين طويلة جدا وخرافية فهذا يشبه لوائح الملوك السومرية التي تعطي ملوك ما قبل الطوفان أعمارا طويلة جدا تصل إلى عشرات آلاف السنين، والباحثون يفسرون هذا بأنه دلالة على الطبيعة المقدسة ونصف الإلهية للملوك الأوائل. الأساطير السومرية (وغيرها) تصور آدم بأنه ابن الآلهة وبأن له طبيعة نصف إلهية demigod أو حتى إلهية كاملة في بعض الروايات، وبالتالي هذا يفسر كون أعمار البشر الأوائل طويلة جدا لأن الآلهة لا تموت. في رواية Tagtug التي نقلتها في الأعلى ورد ذكر السبب الذي جعل أعمار البشر المتأخرين تقصر: السبب هو خطيئة Tagtug (آدم) عندما أكل من الشجرة المحرمة. هذا هو ما دفع الآلهة لأن تعاقب Tagtug وبنيه بالأمراض، ولولا رحمة بعض الآلهة الذين أرسلوا الدواء للناس لكانت الأمراض أبادتهم بعدما نجوا من الطوفان. (هناك معتقدات شعبية ما زالت موجودة حتى الآن بأن أعمار البشر القدماء كانت أطول من أعمار البشر الحاليين، وهذه مقولة ينفيها العلم الحديث لأن أعمار البشر تتزايد مع مرور الزمن ولا تتناقص).

كثير من الباحثين لاحظوا أن الأعمار الواردة في “سفر المواليد” ترتبط بالرقم 60 ومضاعفاته، وهم لهذا السبب يرون أن لهذه الأعمار علاقة بعلم الحساب والفلك البابلي.

بالإضافة إلى موضوع الأعمار هناك موضوع الأسماء. الباحثون لاحظوا أن هناك تشابها بين أسماء بعض أبناء ست وأبناء قين:

  • قَيْنَن : قَين
  • مَهَلَلَئِل : مَحُوءَئِل
  • يَرْد : عِيرَد
  • حَنَاك : حَنَاك
  • مَتُوسِلَح : مَتُوسَئِل
  • لَمْك : لَمْك

هناك ستة أسماء في نسل ست تشبه الأسماء الواردة في نسل قين، وهذا ما دفع كثيرا من الباحثين للقول بأن هذه الأسماء هي نفسها الأسماء التي وردت في نسل قين ولكنها تختلف بشكل طفيف لأن المصدر مختلف (قصة قين وأبنائه مصدرها J، أما سفر المواليد فمصدره P).

ابن آدم الأول في سفر المواليد هو سِت. هذا الاسم غامض المعنى. كاتب القصة التوراتية فسر الاسم بأنه يعني “غرسة” أو “بذرة”:

(التكوين: 4)
25. وعَرَفَ آدمُ امرأتَهُ مرةً أُخرى، فولَدَتِ ابْناً وَسَمَّتْهُ سِت (שֵׁת) وقالت: “غَرَسَ (سَت שָׁת) اللهُ لي بِذْرَةً (زَرْع זֶרַע) أُخرَى بدَلَ هَبْلٍ لأنَّ قَيْنًا قتَلَهُ”.
26. ووُلِدَ لِسِتٍ ابنٌ وَسَمَّاهُ إِنَاسًا، وفي ذَلِكَ الوقتِ بدَأَ النَّاسُ يَدعونَ باسمِ يهوه.

هنا صاحب الرواية ربط ما بين الفعل “سَت” שָׁת بمعنى “غرس” وما بين اسم سِت שֵׁת. ولكن الباحثين المعاصرين رفضوا هذا التفسير ورأوا أن اسم ست قد يعني “عَطِيَّة” أو “بَعْث” (“القيام من الموت”).

أما “إناس” ابن ست فاسمه يعني “رجل” (مأخوذ من الجذر أنس كما كلمة “إنس” العربية). اسم إناس هو إذن مرادف لاسم آدم الذي يعني أيضا “رجل”، وبالتالي ربما يكون “إناس” هو مجرد اسم آخر لآدم، وهذا قد يفسر كون ابن إناس اسمه “قَيْنَن” الذي هو على ما يبدو نفسه “قَيْن” ابن آدم.

اسم “قَيْنَن” باللفظ الطبري هو Qēnān، وهذا يعيدنا إلى نفس السؤال الذي سألناه حول تَيْمَن: لماذا الاسم هو Qēnān وليس Qēnōn كما يجب أن يكون بالكنعانية؟ التفسير ربما يكون أن هذه الكلمة مستعارة من منطقة مدين أو شمال الحجاز، وهذا غير مستغرب لأننا بينا سابقا أن القينيين في التوراة هم في الأصل سكان مدين. هناك احتمال أن يكون “قينن” التوراتي هو نفسه “قينن” (Qaynān* = القَيْن) الذي عثر على اسمه في النقوش اليمنية والذي كان إلها لـ”شبام سخيم” (قرب صنعاء حاليا). في حال كان “قينن” التوراتي هو نفسه “قينن” اليمني فهذا لا يعني بالضرورة أن اليهود أخذوا اسمه من اليمن وإنما الأرجح أنهم أخذوا اسمه من اليمنيين الذين كانوا يسكنون شمال الحجاز في العصور القديمة (مثلا مدينة دَدَن التي تقع إلى الجنوب من مدين وتيمن).

على ما يبدو فإن نسب نوح الذي أورده P في الفصل الخامس من سفر التكوين هو نفس نسب قين الذي أورده J في الفصل الرابع مع اختلافات بسيطة في الأسماء. آدم عند P له اسمان: “آدم” و”إناس”، وكلا الاسمين لهما نفس المعنى وهو “رجل”. النسب الذي كان لدى P أصلا يبدأ بإناس (أي آدم) وبعد إناس يأتي “قَيْنَن” (أي قين) وبعد قَيْنَن تأتي أسماء بقية أبناء قين ولكن بترتيب مختلف.

النسب عند J: آدم – قَيْن – حَناك – عِيرَد – مَحُوءَئِل – مَتُوسَئِل – لَمْك
النسب عند P: إناس – قَيْنَن – مَهَلَلَئِل – يَرْد – حَنَاك – مَتُوسِلَح – لَمْك

الفرق الوحيد بين النسبين هو انعكاس موقع حَناك ومَحُوءَئِل/مَهَلَلَئِل.

إذن P كان لديه في الأصل نسب للبشرية مطابق للنسب الذي أورده J، ولكنه لكي يوفق بين النسبين جعل إناس (الذي هو نفسه آدم عند J) الابن الثالث لآدم، وجعل من سِت أبا لإناس وابنا لآدم، بحيث يكون سِت بديلا عن هَبْل الذي هو في رواية J مات ولم يترك أولادا.

اسم “سِت” غامض ولا أدري إن كان P اخترع هذا الاسم أم أن الاسم كان موجودا أصلا في سفر المواليد الذي نقل منه P النسب. هناك من يقولون بأن اسم سِت له أصل كنعاني قديم وأنه كان اسما لشخصية أسطورية عند الكنعانيين. لا أدري إن كانت هناك علاقة بين هذا الاسم وبين اسم الإله المصري Set الذي قتل أخاه Osiris وبعد ذلك قامت Isis زوجة الأخير بإحيائه من الموت. هناك باحثون يقولون أن Osiris وزوجته Isis هما نظيران مصريان لآدم وحواء، وبما أن Isis أحيت زوجها Osiris من الموت فلا يستغرب أن تكون هناك علاقة بين هذه القصة وبين قول حواء في التوراة أن الله غرس لها سِت بدلا من هَبل المقتول. الملفت أن Isis في إحدى الأساطير المصرية حاولت تسميم Atum بثعبان لأنها أرادت “أن تعرف اسم الله السري”. هذه الرواية تشبه عبارة “وفي ذَلِكَ الوقتِ بدَأَ النَّاسُ يَدعونَ باسمِ يهوه” التي وردت في النص التوراتي الذي يتحدث عن عن ولادة حواء لسِت (“يهوه” في الديانة اليهودية هو اسم الله السري). هذه العبارة حيرت الباحثين ولم يعرفوا المغزى منها، وربما يكون تفسيرها أنها نابعة من القصة المصرية الأصلية. كل قصة سِت وولادة حواء له ربما تكون ثيمات مصرية الأصل.

من الصعب تفكيك سَلَطة المصادر التي أنتجت الرواية التوراتية، ولكن الفكرة هي أن P قام بدمج النسب الذي كان موجودا لديه مع النسب الذي أورده J بحيث صارت النتيجة: آدم – سِت – إناس – قَيْنَن – مَهَلَلَئِل – يَرْد – حَنَاك – مَتُوسِلَح – لَمْك.

طبعا النسب الذي أورده P له نفس معاني ومغازي النسب الذي أورده J. الفكرة العامة هي أن الأجيال الأولى كانت تقية وقريبة من الله، ولكن مع مرور الزمن وتطور حياة الناس وتعقدها بدأ الانحراف والضلال يتسرب إليهم حتى استحقوا العقاب بالطوفان. هذه الثيمة هي من مميزات الكتاب اليهودي عموما ولكنها تظهر لدى D وP بوضوح أكثر من غيرهما، وهي بالمناسبة ثيمة سومرية الأصل، أو على الأقل هي كانت موجودة لدى السومريين قبل اليهود بزمن طويل. الثيمة الأصلية هي أن الأجيال الأولى كانت أقرب للألوهية ومع مرور الزمن بدؤوا يتحولون إلى بشر فانين بسبب معاصيهم.

ويختتم P الفصل الخامس من سفر التكوين بقوله:

30. وعاشَ لَمْكُ بَعدَما وَلَدَ نُوحاً خَمْسَ مئةٍ وخَمْساً وتِسْعينَ سنَةً وَلَدَ فِيها بَنينَ وبَناتٍ.
31. فكانَت كُلُّ أيّامِ لَمْكٍ سَبْعَ مئةٍ وسَبْعاً وسَبعينَ سنَةً وماتَ.
32. ولمَّا كانَ نوحُ ابنَ خَمْسِ مئةِ سنَةٍ وَلَدَ ساماً وحاماً ويافثَ.

من الفروقات بين النسب الذي أورده J ونسب P هو أن الأول ينتهي بلمك وبعد ذلك تتفرع الشجرة إلى ثلاثة أبناء هم يَبَل ويُوبَل وتُوبَل قَيْن، أما نسب P فهو يحوي نوح بعد لمك، والتفرع إلى ثلاثة أبناء يحصل بعد نوح وليس بعد لمك.

لماذا أضاف مصدر P نوح بعد لمك؟ الجواب ببساطة هو لأنه أراد أن يكمل العدد إلى عشرة. النسب الأصلي كان يحوي سبعة أسماء فقط. طبعا العدد سبعة هو عدد سحري ويعتبر من الأعداد المباركة في الأديان القديمة (مثله مثل العدد 3)، ولكن النسب الذي أورده J لم يكن في نهايته طوفان. هو تحدث عن سلسلة من سبعة أشخاص وبعد ذلك تفرعت السلسلة إلى ثلاثة فروع وانتهى الموضوع بسلام وبدون طوفان، أما المصدر الذي نقل منه P (“سفر المواليد”) فهو يريد أن يحدث طوفانا في نهاية السلسلة، ولذلك اضطر إلى زيادة عدد شخصيات السلسلة إلى 10 حتى تتفق مع الثيمة السومرية.

هذا هو سبب إضافة نوح إلى السلسلة. أبناء نوح الثلاثة (سام وحام ويافث) هم نفسهم أبناء لمك في رواية J (يَبَل ويُوبَل وتُوبَل قَيْن) ولكنهم نقلوا منه إلى ابنه نوح.

عندما وصل P في سرده لنسب نوح إلى حَناك أضاف العبارة التالية:

24. وَتمَاشى حَناكُ معَ اللهِ، ثُمَّ لم يكُن، لأنَّ اللهَ أخذَهُ.

كلمة “تماشى” أو “تمشّى” هي ترجمتي التقريبية لكلمة “تَهَلَّك” וַיִּתְהֵלֵּךְ الواردة في النص العبري الأصلي، والمقصود بها على الأغلب أن حناك كان قريبا من الله. هذه العبارة مميزة لحناك دون غيره من الأسماء الواردة في نسب نوح، وهي لهذا السبب حيرت مفسري التوراة. بعض الباحثين يفهمونها في إطار القصص السومرية وهم يرون أن اسم “حناك” هو مستوحى من اسم الإله السومري Enki الذي هو خالق Adapa (آدم السومري).

الكتابة السومرية التي يستخدمها الباحثون لا تعكس في كثير من الأحيان اللفظ الحقيقي للكلمات السومرية لأسباب تتعلق بطبيعة نظام الكتابة السومري المسماري الذي هو إلى حد كبير نظام لوغوغرافي (logographic)، بمعنى أن الرموز المستخدمة فيه لا تعبر عن أصوات وإنما عن كلمات أو مفاهيم. الباحث المعروف A.H. Sayce رأى أن كلمة adapa يجب أن تقرأ adamu، وهناك آخرون وافقوه على هذا الرأي.

Adapa في الأسطورة السومرية كان رجلا صالحا وابنا للإله Adapa .Enki ارتكب خطيئة بحق الإلهة Ninlil، فدعاه الإله An إلى السماء لكي يحاسبه، وقبل صعوده إلى السماء للحساب أوصاه والده Enki بالاعتذار عن خطاياه وبألا يأكل أو يشرب أي شيء في السماء حتى لا يموت. في السماء An رضي عن Adapa لصدقه وعرض عليه طعام الخلود الذي لو أكله لأصبح خالدا لا يموت، ولكن Adapa رفض أن يأكل التزاما بوصية والده Enki، وبذلك أضاع فرصته للخلود.

هذه القصة معاكسة لقصة آدم التوراتي الذي فقد ميزة الخلود بسبب الأكل وليس بسبب رفض الأكل.

Enki كان يسكن دلمون وأرسل من هناك الحضارة إلى مدينة Eridu أو Eridug التي هي المدينة الإنسانية الأولى وكانت في الأصل معبدا لـ Enki، ومن هنا يرى البعض أن “حناك” هو في الأصل Enki، خاصة في ظل العبارة التوراتية التالية:

(التكوين: 4)
17. وعَرَفَ قَيْنٌ امرأتَهُ فحَمَلتْ ووَلَدت حَناكَ. وبنَى مدينةً سَمَّاها بِاسْمِ ابنِه حَناكَ.

لماذا سمى قين المدينة باسم حناك وليس باسمه هو؟ بعض الباحثين يرون أن مدينة حناك هي ليست إلا (Eridu(g المدينة السومرية الأولى التي بنيت حول معبد الإله Enki. أما بالنسبة لكلمة Eridu فبعضهم يرون أنها تظهر في اسم “عِيرَد” ابن حناك حسب نسب J (عيرد بن حناك = Eridu مدينة Enki).

الملك الأول في لائحة الملوك السومرية هو Alulim الذي يشبه اسمه اسم Alal الذي ورد ذكره في قصة “ملكوت السماء” الحتية التي ذكرتها من قبل (والذي كان يحكم في السماء قبل أن يخلعه إله السماء An ويسقطه إلى الأرض)، ولكن التشابه بين الاسمين لا يعني بالضرورة أنهما واحد. كلمة Alal تعني ربما “أنبوب ماء” وهي دلالة على الري والفلاحة (أي أن Alal = قين؟)، أما كلمة Alulim فقيل أنها تعني “غزال”.

لائحة الملوك السومرية تقول ما يلي:

بعد أن سقط الملكوت من السماء كان الملكوت في (Eridu(g. في (Eridu(g صار Alulim ملكا وحكم 28800 عام.

هل اسم مَحُوءَئِل/مَهَلَلَئِل ابن عيرد هو مستوحى من Alulim؟

الملك الخامس في لائحة الملوك السومرية هو “تمّوز الراعي” (Dumuzid the Shepherd)، وهو ما يذكر بقصة تموز الراعي مع Enkimdu الفلاح.

خلاصة ما سبق هي أن بعض الأسماء الواردة في سلسلتي J و P ربما تكون مستوحاة من قصة الخلق السومرية:

  • آدم/إناس = Adapa
  • حَناك = Enki
  • عِيرَد/ يَرْد = Eridu
  • مَحُوءَئِل/ مَهَلَلَئِل = Alulim؟

يبدو أن المقصود بجنة عدن التوراتية هو في الحقيقة ليس إلا جنة دلمون السومرية. الإله Enki كان يقيم في دلمون (التي هي موطن كل من آدم ونوح السومريين)، ومن هناك أرسل الحضارة إلى مدينة Eridu مع شخصيات نصف إلهية سوف أتحدث عنها لاحقا. جنة عدن الموصوفة في التوراة هي ليست Eridu كما يقول بعض الباحثين وإنما هي في الحقيقة دلمون التي تقع إلى “الشرق” من سومر حسب وصف السومريين (بينما هي في الحقيقة تقع إلى الجنوب الشرقي). مدينة Eridu هي مدينة حناك التي بناها قين بعدما خرج من جنة عدن واتجه “شرقا” عبر أرض نود.

Enki عند السومريين هو إله الحِرَف والمدنية والحضارة، وهذا يفسر المساواة بينه وبين قين. قين على ما أعتقد هو نفسه Enki، وهذا يعني ربما أن قين وحناك هما مسميان لشيء واحد (مثلما أن آدم وإناس هما مسميان لشيء واحد). هذا يفسر كون قين أبا لحناك رغم أن حناك في القصة السومرية هو أبو آدم وأبو الحضارة.

إذا اعتبرنا أن قَيْن = Enki وحَناك = Enki وعِيرَد = Eridu ومَحُوءَئِل = Alulim فهذا يعني أن الاختلاف في ترتيب الأسماء بين J و P لا معنى له، لأن كل هذه الشخصيات عاشت في نفس الفترة، وهي في الحقيقة ليست شخصيات بل مكونات لقصة محددة تدور أحداثها في فترة محددة.

ربما يكون هدف P من نقل اسم حناك (القريب من الله) إلى الأسفل هو إظهار الفرق بين الأجيال الباكرة القريبة من الله وبين الأجيال المتأخرة التي استحقت عقوبة الله. حناك حسب P هو آخر الأجيال الصالحة قبل أن تأتي الأجيال الفاسدة، واسم الشخص التالي له “مَتُوسِلَح” له معنى مرتبط بالقتال والموت (يقال أن الاسم مركب من مقطعين: “موت” بمعنى “المخلص” أو “العبد”، و”سِلَح” بمعنى “سلاح” أو شيء من هذا القبيل، ولقد عثر على اسم “سلح” في أسماء مركبة من شمال سورية ويعتقد بأنه كان اسما لإله أو شخص مقدس)، أما لَمْك فهو في النسب الذي أورده J يعبر عن الجيل الأخير البعيد عن الله، وفي نسب P وردت العبارة التالية على لسان لمك بعد ولادته لنوح:

28. وعاشَ لَمْكُ مئةً واثنتَينِ وثمانينَ سنَةً، ووَلَدَ ابْناً
29. وسَمَّاهُ نُوحًا، قالَ: “هذا يُريحُنا (يُنَحِّمُنا יְנֵחֲםֵנוּ) عَنْ أعمالِنا وعَنْ تَعَبِ أيدينا، مِن الأرضِ الّتي لعَنَها يهوه”.

هذه العبارة فيها محاولة لربط اسم نوح بالفعل العبري “نحّم ينحّم” بمعنى “أراح يريح”. عبارة “مِن الأرضِ الّتي لعَنَها يهوه” غامضة التفسير لدى المفسرين. بعضهم يترجمونها إلى “بسبب الأرضِ الّتي لعَنَها يهوه”. أنا لا أعرف تفسيرها ولكنني فسرتها هنا على أن المقصود هو أن نوح سيريحنا من الأرض التي لعنها يهوه، واللعنة هي بسبب الذنوب والمعاصي التي استشرت في جيل لمك.

اسم نوح الأصلي هو “نَاح” נֹחַ/נוֹחַ (اللفظ الطبري: Nōaḥ)، وهذا الاسم مجهول الأصل. التوراة تربط بينه وبين الجذر “نحم” الذي يعني الاستراحة، وهناك من الباحثين من قبلوا هذا التفسير وبعضهم ربطه باسم الإله المصري Nun (الذي يعتبرونه نظيرا لنوح) والذي يعني اسمه في اللغة المصرية القديمة “الطوفان” ويعني أيضا “الاستراحة” (لأن المصريين القدماء كانوا يستريحون من الفلاحة في زمن فيضان النيل). هذا ربما يكون أصل تسمية نوح وأصل الربط بين الطوفان وبين الاستراحة. في المقابل هناك باحثون آخرون يرون أن أصل كلمة “ناح” هو من شمال سورية وهم يرجحون أنها كانت اسما لأحد الآلهة أو أنصاف الآلهة (ككل الأسماء الأخرى في سلسلة أبناء آدم قبل الطوفان)، ودليلهم هو بعض الأسماء الشخصية التي عثر عليها في أماكن مثل ترقا في دير الزور، مثلا Muutnaḫa (“مَوْت ناحا” أو “مَوْت ناح”، أي “المُخلِص لناحا/ناح”) و Naḫili (“ناح لي”).

مصادر

  • Gary M. Burge, Andrew E. Hill, Baker Illustrated Bible Commentary
  • John Phillips, Exploring Genesis: An Expository Commentary
  • John Barton, The Oxford Bible Commentary
  • James D. G. Dunn, John William Rogerson, Eerdmans Commentary on the Bible
  • K. A. Mathews, The New American Commentary
  • Joseph Blenkinsopp, Creation, Un-Creation, Re-Creation: A Discursive Commentary on Genesis
  • Richard James Fischer, Historical Genesis: From Adam to Abraham
  • David L. Jeffrey, A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature
  • Kelley Coblentz Bautch, A Study of the Geography of 1 Enoch 17-19: “no One Has Seen what I Have Seen”
  • David Toshio Tsumura, The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2: A Linguistic Investigation
  • David Toshio Tsumura, Creation And Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament
  • Charles N. Pope, Living In Truth: Archaeology and the Patriarchs
  • Allen Austin, The Middle of the Earth
  • Gerald Massey, Ancient Egypt – The Light of the World: A Work of Reclamation and Restitution in Twelve Books
  • Israel Finkelstein, Amihay Mazar, Brian B. Schmidt, International Institute for Secular Humanistic Judaism. Colloquium, The Quest for the Historical Israel: Debating Archaeology and the History of Early Israel
  • Frank Anthony Spina, Israelites as Gerim, ‘Sojourners’, in Historical Context
  • Jan Retsö, The Arabs in Antiquity: Their History from the Assyrians to the Umayyads
  • Irfan Shahîd, Byzantium and the Arabs in the Fifth Century
  • Encyclopaedia of Islam
  • The Cambridge Encyclopedia of the World’s Ancient Languages
  • Gesenius’ Hebrew grammar
  • Arthur Ungnad, Akkadian grammar
  • Rebecca Hasselbach, Sargonic Akkadian A Historical and Comparative Study of the Syllabic Texts
  • Daniel A. Foxvog, Introduction to Sumerian Grammar
  • Theodor Nöldeke, Compendious Syriac Grammar
  • Wikipedia, the free encyclopedia
  • Encyclopædia Britannica
  • Microsoft Encarta
  • جواد علي، المفصل في تاريخ العرب
  • ربحي كمال، اللغة العبرية
  • Claudii Ptolemaei Geographia
  • مصدر نص الكتاب المقدس العربي: The Bible Society in Lebanon (مع تصرف شديد)
  • مصدر نص الكتاب المقدس العبري: Biblia Hebraica Stuttgartensia
  • مصدر نص الكتاب المقدس الإنكليزي: King James Version of the Holy Bible